Si ndiheshin banorët e qytetërimeve të lashta për Pavdekësinë?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Disa vite më parë, sociologët e Qendrës Levada i bënin kalimtarët me një pyetje të pazakontë: "A doni të jetoni përgjithmonë?" Duket se kush nuk tundohet nga jeta e përjetshme? Por rezultatet e sondazhit befasuan: 62% e rusëve nuk e duan një fat të tillë për veten e tyre. Çështja e pavdekësisë iu bë ateistëve, të krishterëve ortodoksë, myslimanëve dhe përfaqësuesve të besimeve të tjera. Pyes veten se çfarë do t'i përgjigjen pyetjes së sociologëve njerëzit që kanë jetuar në antikitet?

Giulio Romano (1492-1546). Alegoria e Pavdekësisë. Rreth vitit 1540 / © Getty Images

Grekët e lashtë ishin të fiksuar pas idesë së rinisë së përjetshme dhe jetës së përjetshme. Në mit, poezi dhe filozofi, ata i kanë vënë theks të konsiderueshëm dëshirës për të qëndruar të rinj dhe për të jetuar përgjithmonë. Të kishe pavdekësi si perënditë do të ishte arritja më e lartë, por grekët ishin gjithashtu të vetëdijshëm për pasojat kthjelluese të përfitimeve të tilla.

Për helenët e lashtë, jetët e burrave dhe grave matej me kronos - koha e ndarë në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Por nëse njerëzit do të lëviznin në një kohë të pafundme, një eon, çfarë do të ndodhte me kujtimet apo dashurinë? Si mundet truri i njeriut, i cili ka ruajtur 70 apo 80 vite kujtime, të përballojë ruajtjen e shekujve apo mijëvjeçarëve?

Lidhjet që lidhin kujtesën, dashurinë dhe vdekshmërinë gjenden në Odisenë e Homerit. Në një përpjekje epike dhjetëvjeçare nga Odiseu për të shkuar në shtëpinë e tij në Itakë pas Luftës së Trojës, ai u arrestua kundër dëshirës së nimfës Kalipso. Ajo e ka mbajtur Odiseun si të dashurin e saj për shtatë vjet.

Nimfa e adhurueshme i ofron atij rininë e përjetshme dhe pavdekësinë nëse një burrë qëndron me të në ishull përgjithmonë. Kalipso nuk mund ta besojë kur Odiseu refuzon një dhuratë kaq bujare.

Zota të tjerë këmbëngulin që Kalipso duhet të respektojë dëshirën e Odiseut për të ndërtuar një trap në mënyrë që të përpiqet të kthehet te gruaja, familja, miqtë e tij dhe të jetojë pjesën tjetër të ditëve të tij në tokën e tij të lindjes. Siç shpjegon Odiseu Kalipso: “Mos u zemëro me mua, zonjë perëndeshë! Unë vetë e di mirë se sa e dhimbshme është Penelopeia e arsyeshme në krahasim me gjatësinë dhe pamjen tuaj.

Ajo është e vdekshme - ju nuk i nënshtroheni vdekjes ose pleqërisë. Gjithsesi, dhe në të njëjtën kohë uroj dhe përpiqem gjatë gjithë ditëve të kthehem vazhdimisht në shtëpi”(“Odisea”, përkthyer nga V. Veresaev).

Chronos (Cronus, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Kalipso i pavdekshëm nuk mund ta kuptojë mallin e Odiseut për gruan dhe nostalgjinë për shtëpinë. Sipas fjalëve të Odiseut, poema e lashtë shpreh një nga dallimet më të rëndësishme midis perëndive dhe njerëzve të vdekshëm: njerëzit janë të lidhur me njëri-tjetrin dhe me atdheun e tyre. Heroi i poezisë e di se do të humbasë personalitetin e tij të çmuar jo vetëm për të, por edhe për familjen dhe miqtë e tij, nëse vendos të marrë pavdekësinë.

Kërkimi i pavdekësisë ngre edhe shqetësime të tjera. Ndryshe nga njerëzit, perënditë e pavdekshme nuk ndryshojnë dhe nuk mësojnë.

Pa kërcënimin e rrezikut për jetën, a do të bëhej vetëmohimi një bëmë dhe lavdi heroike? Ashtu si ndjeshmëria, këto ideale janë thjesht njerëzore, dhe ato janë veçanërisht të dukshme në kulturën ushtarake, kulturën e Greqisë së lashtë dhe Romës së lashtë. Zotat dhe perëndeshat e pavdekshme të mitologjisë greke janë të fuqishme, por askush nuk i quan të guximshëm. Zotat e pavdekshëm, nga vetë natyra e tyre, nuk mund të luajnë kurrë kumar lart ose të rrezikojnë jetën e tyre.

Odiseu dhe Kalipso, ende nga filmi "Ethet e Odisesë" (1954).

Sipas Herodotit, këmbësoria elitë prej dhjetë mijë ushtarësh në Perandorinë Persiane në shekujt VI dhe V para Krishtit e quajti veten "të pavdekshëm", por jo sepse donin të jetonin përgjithmonë, por sepse e dinin se numri i tyre do të mbetej gjithmonë i pandryshuar. Besimi se një luftëtar po aq trim do të zinte menjëherë vendin e një ushtari të vrarë ose të plagosur, duke siguruar kështu "pavdekësinë" e njësisë, forcoi një ndjenjë kohezioni dhe krenarie.

Apeli i qëndrueshëm i këtij koncepti është i dukshëm në emrin "të pavdekshëm", i cili u adoptua nga kalorësia sasaniane dhe bizantine, garda perandorake e Napoleonit dhe ushtria iraniane e viteve 1941-1979.

Në epikën e Mesopotamisë "Gilgamesh", shokët Enkidu dhe Gilgameshi takohen heroikisht me vdekjen, duke e ngushëlluar veten se të paktën lavdia e tyre do të jetë e përjetshme. Kjo ide është mishëruar në idealin e lashtë grek të "lavdisë së padurueshme".

Pllakë kuneiforme me tekstin e eposit për Gilgameshin / © polit.ru

Në mitologjinë greke, heronjtë dhe heroinat e vërteta nuk përpiqen për pavdekësi fizike. Asnjë hero i vërtetë nuk dëshiron të vdesë nga pleqëria. Të vdesësh i ri dhe i pashëm në një betejë fisnike me një kundërshtar të denjë është vetë përkufizimi i heroizmit mitik. Edhe amazonet barbare të legjendës greke e arrijnë këtë status të lavdëruar heroik duke vdekur me guxim në betejë.

Kjo zgjedhje përmbahet gjithashtu në legjendat për slitë Kaukaziane, burra dhe gra që jetuan në Epokën e Artë të Heronjve. Sagat Nart kombinojnë mitet e lashta indo-evropiane dhe folklorin euroaziatik. Në një sagë, Krijuesi pyet: “A dëshiron të jesh një fis i vogël dhe të jetosh një shekull të shkurtër, por të fitosh lavdi të madhe?

Apo preferoni që numri juaj të ishte i madh dhe që ata të hanë e të pinë shumë dhe të jetojnë një jetë të gjatë, duke mos ditur kurrë as betejën as lavdinë?” Përgjigja e Nartëve tingëllon si vikingët e mëvonshëm që dëshironin shumë për Valhalla: "Jeto shpejt". Ata preferojnë të mbeten të pakët në numër dhe të kryejnë bëma të mëdha: “Ne nuk duam të jemi si bagëtia. Ne duam të jetojmë me dinjitetin njerëzor”.

Ato jehonë në reflektimet e tij nga perandori romak dhe filozofi stoik Marcus Aurelius, i cili e lidhi pranimin e vdekjes me detyrimin për të jetuar jetën e tij të shkurtër të brishtë me dinjitet dhe nder.

Markus Aurelius. Skulptura romake

Shumë histori të lashta udhëtimesh kënaqen me përshkrimet e utopive përrallore, ku njerëzit janë të lumtur, të shëndetshëm, të lirë dhe të pavdekshëm. Një shembull i hershëm i idesë se një burim rinie ose një burim jetëgjatësie mund të gjendet në ndonjë vend ekzotik të Lindjes shfaqet në shkrimet e Ctesias, një mjek grek që jetoi në Babiloni dhe shkroi për mrekullitë e Indisë në shekullin e 5-të. shekulli para Krishtit.

Pothuajse në të njëjtën kohë, historia e etiopianëve jetëgjatë, të cilët jetëgjatësinë e tyre 120-vjeçare ia detyrojnë dietës me qumësht dhe mish. Më vonë, një gjeograf anonim grek që jetoi në Antioki ose Aleksandri (shekulli IV pas Krishtit) shkroi për një vend lindor ku hanë mjaltë dhe piper të egër dhe jetojnë deri në 120 vjet. Çuditërisht, 120 vjet është jetëgjatësia maksimale e njeriut e sugjeruar nga disa shkencëtarë modernë.

Plini Plaku përmendi një grup njerëzish në Indi që kanë jetuar për mijëvjeçarë. India gjithashtu figuron në shumë legjenda që lindën pas vdekjes së Aleksandrit të Madh, të mbledhura në arabisht, greqisht, armenisht dhe versione të tjera të romanit Aleksandri (shek. III para Krishtit - shekulli VI pas Krishtit).

Thuhej se pushtuesi i ri i botës dëshironte pavdekësinë. Në një moment, Aleksandri hyn në një dialog filozofik me të urtët indianë. Ai pyet: "Sa duhet të jetojë njeriu?" Ata përgjigjen: “Derisa ta konsiderojë vdekjen më të mirë se jetën”. Në fushatat e tij, Aleksandri ndeshet vazhdimisht me pengesa në kërkimin e ujit të jetës së përjetshme dhe takon dijetarët fantastikë që e paralajmërojnë kundër kërkimeve të tilla. Ëndrra për të gjetur ujërat magjike të pavdekësisë ka mbijetuar në folklorin mesjetar evropian.

Udhëtari dhe tregimtari legjendar Presbyter John, për shembull, argumentoi se larja në shatërvanin e rinisë do ta kthente një person në moshën ideale 32 vjeç dhe se përtëritja mund të përsëritej sa herë të dëshirohej.

Në anën tjetër të botës, në Kinë, disa perandorë ëndërronin të zbulonin eliksirin e pavdekësisë. Kërkuesi më i famshëm ishte Qin Shi Huang Ti, i lindur në vitin 259 para Krishtit, rreth një shekull pas Aleksandrit të Madh.

Legjendat taoiste treguan për njerëzit që nuk u plakën apo vdiqën kurrë, sepse ata rritën një barishte të veçantë në malet ose ishujt legjendar. Në vitin 219 para Krishtit, Qin Shi Huang dërgoi një alkimist dhe tre mijë të rinj në përpjekje për të gjetur eliksirin. Askush nuk i pa më.

Perandori kërkoi magjistarë dhe alkimistë të tjerë që përzienin lëngje të ndryshme që përmbanin përbërës që besohej se jepnin artificialisht jetëgjatësi, nga predha shekullore e breshkave deri te metalet e rënda.

Sidoqoftë, të gjitha kërkimet përfunduan në dështim: Qin Shi Huang vdiq në një moshë "të avancuar" - në moshën 49 vjeç, në 210 para Krishtit. Por ne ende e kujtojmë këtë perandor, pavdekësia e tij u manifestua në faktin se Qin Shi Huang Ti u bë perandori i parë i një Kine të bashkuar: ai ishte ndërtuesi i Murit të Madh, Kanalit të Madh Linqiu dhe një mauzole të mrekullueshëm të ruajtur nga gjashtë mijë terrakote. luftëtarët.

Të metat e natyrshme në ndjekjen e pavdekësisë gjenden në mitet e heronjve të patrembur të vdekshëm. Merrni rastin e Akilit. Kur ai lindi, nëna e tij, Nereis Thetis, u përpoq ta bënte atë të paprekshëm. Dhe ajo e zhyti foshnjën në lumin Styx në mënyrë që ai të ishte i pavdekshëm.

Thetis mbante Akilin nga thembra, gjë që u bë pika e tij e dobët. Shumë vite më vonë, në fushën e betejës së Trojës, me gjithë zotësinë e tij, luftëtari grek vdiq në duelin e nderuar që shpresonte ballë për ballë. Akili vdiq në mënyrë të palavdishme, sepse një shigjetë e gjuajtur nga një shigjetar e goditi në thembër.

Akili dhe Penthesilea. Vizatim në një amforë të lashtë greke

Shumë mite të lashta shtrojnë gjithashtu pyetjen: a mund të garantojë pavdekësia lirinë nga vuajtjet dhe pikëllimi? Për shembull, në epikën e Mesopotamisë, Gilgameshi është indinjuar që vetëm perënditë jetojnë përgjithmonë dhe shkon në kërkim të pavdekësisë. Por nëse Gilgameshi do ta kishte arritur ëndrrën e jetës së përjetshme, do t'i duhej të mbante zi përgjithmonë për humbjen e shokut të tij të dashur të vdekshëm, Enkidu.

Disa mite të lashta greke paralajmërojnë se mashtrimi i vdekjes po shkakton kaos në tokë dhe sjell vuajtje të mëdha. Puna sizifiane është një klishe që tregon punë të padobishme, por pakkush e kujton pse Sizifi duhet të tërheqë një gur në majë të një kodre përgjithmonë. Sizifi, tirani legjendar i Korintit, ishte i njohur për mizorinë, dinakërinë dhe mashtrimin. Sipas mitit, ai me dinakëri e kapi dhe e lidhi Thanatosin (vdekjen) me zinxhirë.

Tani asnjë gjallesë në tokë nuk mund të vdiste. Ky akt jo vetëm që prishi rendin natyror të gjërave dhe kërcënoi mbipopullimin, por gjithashtu pengoi këdo që të flijonte kafshë për perënditë ose të hante mish. Çfarë do të ndodhë me politikën dhe shoqërinë nëse tiranët jetojnë përgjithmonë?

Për më tepër, burrat dhe gratë që ishin të moshuar, të sëmurë ose të plagosur ishin të dënuar me vuajtje të pafundme. Zoti i luftës, Aresi, është më i zemëruari për veprimet e Sizifit, sepse nëse askush nuk mund të vdiste, lufta nuk është më një ndërmarrje serioze.

Në një version të mitit, Ares liroi Thanatosin dhe e vuri Sizifin në duart e vdekjes. Por më pas, duke e gjetur veten në botën e krimit, Sizifi dinak ishte në gjendje t'i bindte perënditë që ta linin të shkonte në mënyrë që të kthehej përkohësisht te të gjallët dhe të bënte një punë të papërfunduar. Kështu ai rrëshqiti përsëri nga vdekja.

Në fund, Sizifi vdiq nga pleqëria, por ai nuk u numërua kurrë në hijet e të vdekurve, duke fluturuar kot rreth Hadesit. Në vend të kësaj, ai e kalon përjetësinë në punë të rënda. Historia e Sizifit ishte tema e tragjedive të Eskilit, Sofokliut dhe Euripidit.

Tantali ishte një tjetër figurë që u ndëshkua përjetësisht për keqbërje kundër perëndive. Një nga krimet e tij ishte përpjekja për të vjedhur ambrozinë dhe nektarin hyjnor për t'i bërë njerëzit të pavdekshëm me ndihmën e këtyre eliksirëve.

Është interesante se çelësi mitik i rinisë dhe jetës së përjetshme ishte ushqimi: perënditë kishin një dietë të veçantë me ushqim dhe pije jetëdhënëse. Vlen të përmendet se ushqimi është emëruesi i përbashkët që e dallon të jetuarin nga jo të jetuarit në sistemin biologjik të Aristotelit. Duke shpresuar të zbulonte sekretet e jetëgjatësisë, Aristoteli hetoi plakjen, vyshkjen dhe vdekjen në traktatet e tij "Mbi gjatësinë dhe shkurtësinë e jetës".

"Për rininë dhe pleqërinë, për jetën dhe vdekjen dhe për frymëmarrjen." Teoritë shkencore të Aristotelit arritën në përfundimin se plakja kontrollohet nga riprodhimi, rigjenerimi dhe ushqimi. Siç vuri në dukje filozofi, qeniet sterile jetojnë më gjatë se ato që harxhojnë energji në aktivitetin seksual.

Aristoteli, pikturë nga Francesco Ayets

Miti i Eos dhe Titon është një ilustrim dramatik i mallkimeve që qëndrojnë në dëshirën për të kapërcyer kohëzgjatjen natyrore të jetës njerëzore.

Legjenda e Titonit është mjaft e lashtë, e paraqitur për herë të parë në himnet homerike, të përpiluara rreth shekujve 7-6 para Krishtit. Historia tregon se si Eos (ose Aurora, perëndeshë e agimit të mëngjesit) ra në dashuri me një këngëtar-muzikant të ri të pashëm të Trojës, të quajtur Teton. Eos e çoi Titonin në banesën qiellore në fund të tokës për t'u bërë i dashuri i saj.

Në pamundësi për t'u pajtuar me vdekjen e pashmangshme të të dashurit të saj, Eos kërkoi me zjarr jetën e përjetshme për Titon. Sipas disa versioneve, vetë Titon u përpoq të bëhej i pavdekshëm. Në çdo rast, perënditë e plotësuan kërkesën. Sidoqoftë, sipas logjikës tipike të përrallave, djalli është në detaje:

Eos harroi të tregojë rininë e përjetshme për Titon. Kur pleqëria e neveritshme fillon të rëndojë mbi të, Eos bie në dëshpërim. Mjerisht, ajo vendos të dashurin e saj të moshuar në një dhomë pas dyerve të arta, ku ai qëndron përgjithmonë. Atje, i privuar nga kujtesa dhe madje edhe forca për të lëvizur, Typhon mërmëritë diçka të pafund. Në disa versione, ajo zvogëlohet në një cikadë, këndimi monoton i të cilit është një lutje e pafundme për vdekje.

Teton mishëron një histori të ashpër: për njerëzit, një jetë e tepruar mund të bëhet më e tmerrshme dhe tragjike se një vdekje e hershme. Historia e Titonit dhe mite të ngjashme thonë se humbasin krijesat e pavdekshme dhe përjetësisht të reja, shpirtra endacakë, të cilët me çdo mijëvjeçar lodhen më shumë nga bota, ngopen dhe mërziten.

Titon dhe Eos

Kështu, etja për jetën e përjetshme dhe dëshira për të mos u plakur kurrë, të cilat në fillim ngjallin një përgjigje entuziaste në shpirt, pas shqyrtimit nga afër nuk duken më si një perspektivë rozë. Prandaj, mund të themi me besim të plotë se sondazhet e sociologëve, nëse do të kryheshin në botën e lashtë, do të tregonin afërsisht të njëjtin rezultat si në Rusinë moderne.