Përmbajtje:

Besimet sllave në lidhje me florën dhe faunën
Besimet sllave në lidhje me florën dhe faunën

Video: Besimet sllave në lidhje me florën dhe faunën

Video: Besimet sllave në lidhje me florën dhe faunën
Video: Lugina e Djalit (Official Full Movie/English Subs) 2024, Marsh
Anonim

Edhe 100 vjet më parë, fshatarët i ndanë të gjitha qeniet e gjalla në "të pastra" dhe "të papastra", ata mund të shpjegojnë pse gjethet e aspenit dridhen dhe si të mësojnë të kuptojnë gjuhën e barishteve me ndihmën e një gjarpri. "Kramola" tregon për besimet sllave që lidhen me florën dhe faunën.

Bimët

Pema botërore është një nga imazhet qendrore në mitologji. Sipas ideve të sllavëve dhe shumë popujve të tjerë, kurora e pemës botërore shkon në botën qiellore, të sipërme, rrënjët simbolizojnë botën e poshtme, nëntokën, dhe trungu është boshti i hapësirës tokësore ku jeton njeriu. Pemët e vërteta u perceptuan gjithashtu si një shufër që lidh njerëzit, shpirtrat e nëndheshëm dhe perënditë qiellore.

Lisi

Imazhi
Imazhi

Lisi ishte pema kryesore e sllavëve. Ai ishte i lidhur me perëndinë e bubullimës Perun dhe konsiderohej mishërimi i pemës botërore. Një kryq ishte prerë nga një lis për varrin dhe vetë trungun, i cili shërbente si arkivol. Prandaj shprehja “jap një lis”, pra të vdesësh.

Në folklorin sllav, lisi ishte një pemë njeriu, që jepte forcë, shëndet dhe pjellori. Në fshatrat e Bjellorusisë, uji pas larjes së një djali të porsalindur hidhej nën një lis, në mënyrë që foshnja të bëhej e fortë sa një pemë. Fëmijët e sëmurë trajtoheshin duke “tërhequr zvarrë nëpër lis”: prindërit duhej ta kalonin fëmijën me njëri-tjetrin tri herë përmes një boshllëku të lënë në pemë nga rrufeja ose nën rrënjët e dala. Në provincën e Voronezhit, deri në shekullin e 19-të, u ruajt tradita e rrotullimit të lisit të vjetër tre herë pas dasmës në shenjë respekti për këtë pemë.

Mështekna

Imazhi
Imazhi

Një palë lisi ishte një pemë thupër femër. Disa besonin se shpirtrat e të afërmve të vdekur erdhën në Trinitet përmes thuprës, të tjerë besonin se shpirtrat e vajzave të vdekura do të hynin përgjithmonë në pemë. Në Rusinë Qendrore, ata thanë për një njeri që po vdiste: "Ai do të shkojë te pemët e thuprës". Mështekna u nderua në Semik dhe Trinity - ditët e përkujtimit të paraardhësve. Ky rit quhej "përdredhja e thuprës": vajzat e dekoronin pemën për këngë dhe valle të rrumbullakëta, dhe më pas shkonin nëpër oborre, duke e mbajtur atë si një mysafir i nderuar.

Në provincat veriore, degët e thuprës ishin ngjitur në muret e banjës, ku nusja duhej të lahej. Ata e ngritën vajzën me një fshesë thupër dhe sigurisht i ngrohën me dru zjarri thupër: besohej se kjo largon shpirtrat e këqij nga nusja. Degët e thuprës së shenjtëruar në kishën e Trinitetit u ruajtën me kujdes. Të vendosura në papafingo, ato mbroheshin nga rrufetë, breshri dhe madje edhe brejtësit. Dhe fshikullimi me një fshesë të tillë konsiderohej ilaçi më i mirë për reumatizmin.

Gruri

Imazhi
Imazhi

Kjo drithëra në Rusi ishte një simbol i jetës, bollëkut dhe lumturisë. Varietetet më të vlerësuara të grurit të butë pranveror me kokërr të kuq - prej tij u piq buka më e shijshme. Imazhi i oborrit shoqërohej me zjarrin: në prag të Krishtlindjeve, fshatarët e provincës Kursk ndezën zjarre në oborre, duke ftuar shpirtrat e të afërmve të tyre të vdekur të ngroheshin. Besohej se nga ky zjarr lindi grurë i zjarrtë. Tryeza e Krishtlindjes ishte e mbuluar me kallinj gruri, pjesa e sipërme ishte e mbuluar me një mbulesë tavoline dhe enët ishin vendosur - kështu e quanin pasurinë në familje.

Gruri u derdh gjithashtu në themelet e një shtëpie në ndërtim për të qetësuar brownie. Kjo drithëra u përdor për të gatuar enët rituale - kolivo dhe kutya. Sot kutia njihet si qull orizi, por në Rusinë e lashtë, orizi nuk njihej. Qull gruri u soll në shpirtrat e të parëve për funeralet, Krishtlindjet dhe ditë të tjera përkujtimore. Ajo gjithashtu takoi një të porsalindur, sipas ideve të paraardhësve - sapo "ardhur" nga bota tjetër. Kutya u gatua për darkën e pagëzimit nga një mami, për të cilën gjella u mbiquajt "qullja e gjyshes".

shelg pidhi

Imazhi
Imazhi

Shelgu konsiderohej simbol i pranverës, rilindjes dhe lulëzimit. Festa e hyrjes së Zotit në Jerusalem, ose e diela e Palmave, shoqërohej me të. Një ditë më parë, të shtunën e Lazarevit, të rinjtë shkuan në shtëpi me këngë dhe në mënyrë simbolike i rrahën pronarët me degë shelgu. Degët e shenjtëruara në shërbimin festiv ruheshin gjatë gjithë vitit. I fshikullonin familjet dhe bagëtitë për shëndet, i hidhnin në shtretër si hajmali kundër breshërit dhe bubullimave. Sythat e lulëzuar të shelgut të pidhit u vlerësuan me një fuqi të veçantë shëruese. Ata piqeshin në role dhe biskota, hëngrën vetë dhe ushqeheshin me bagëti. Me ndihmën e shelgut ata “trajtoheshin” për frikacakë. Një person që vuante nga ndrojtja e tepruar duhej të mbronte shërbimin të Dielën e Palmës dhe të sillte nga kisha një kunj shelgu të shenjtëruar, i cili më pas duhej të futej në murin e shtëpisë së tij.

Aspen

Imazhi
Imazhi

Në mendjen e rusëve, aspeni ishte një pemë e papastër. Njerëzit besonin se gjethet e saj dridheshin nga frika për shkak të mallkimit të Nënës së Zotit. Dhe ata e mallkuan sepse Juda u var në të, duke tradhtuar Krishtin. Sipas një versioni tjetër, një kryq u bë nga aspen, mbi të cilin Shpëtimtari u torturua.

Kjo pemë shërbente për të komunikuar me shpirtrat e këqij. Duke u ngjitur në pyll në një aspen, mund të kërkoni diçka nga goblini. Duke qëndruar nën aspen, ata kanë shkaktuar dëme. Një kunj aspen i rrahur, i konsideruar në demonologjinë perëndimore si një ilaç për vampirët, në Rusi, përkundrazi, ishte një shoqërues besnik i magjistarëve. Në veriun rus, barinjtë bënin daulle nga aspen. Për këtë, pema pritej natën në një vend të veçantë, nga drita e zjarrit nga degët e aspenit. Me ndihmën e një daulleje të tillë magjike, bariu vulosi kontratën me goblinin e drurit, në mënyrë që kafshët e pyllit të mos tërhiqnin bagëtinë dhe lopët të mos humbnin në pyll.

Kafshët

Imazhi
Imazhi

Kafshët kanë veti që janë të paarritshme për njerëzit: ato mund të fluturojnë, të marrin frymë nën ujë, të jetojnë nën tokë dhe në pemë. Sipas njerëzve të lashtë, kjo lidhte zogjtë, kafshët, peshqit, zvarranikët dhe insektet me banorët e botëve të tjera. Ata mund të arrijnë atje ku është e mbyllur rruga për një person të gjallë: në parajsë për Zotin, nën tokë për shpirtrat e të vdekurve, ose në tokën e verës së përjetshme Iriy - në një parajsë pagane.

Ariu

Imazhi
Imazhi

Ariu konsiderohej mjeshtri i pyllit, një kafshë e shenjtë, "arkimandriti i pyllit". Legjendat thoshin se magjistarët dhe ujqërit mund të shndërrohen në një ari, dhe nëse i hiqni lëkurën një ariu, ai do të duket si një burrë. Pronari i pyllit simbolizonte pjellorinë, prandaj dhe zakoni i maskimit të një prej të ftuarve në dasmë si ari. Nofullat, kthetrat dhe leshi i ariut konsideroheshin amuletë të fuqishme.

Njerëzit përjetuan një frikë të tillë përballë kësaj bishe, sa nuk e quanin me emër, por vetëm në mënyrë alegorike. Fjala "ariu", domethënë "ngrënës i mjaltit", ishte i njëjti pseudonim përshkrues si "klubi", "toptygin", "mjeshtër". Sot nuk dihet me siguri se si quhej kjo kafshë në gjuhën protosllave.

Gjuhëtari Lev Uspensky sugjeroi që fjala "ari" e kishte origjinën nga emri shumë origjinal. Ajo lidhet me bullgarishten "mechka" dhe lituanishten "thes", e cila, nga ana tjetër, është formuar nga "mishkas", që do të thotë "pyll".

ujk

Imazhi
Imazhi

Ata u përpoqën të mos përmendnin emrin e ujkut, ashtu si emri i ariut: “Po flasim për ujkun, por ai do ta takojë”. Ky grabitqar konsiderohej si banor i botës njerëzore dhe mbretërisë së të vdekurve. Njerëzit besonin se, si shpirtrat e këqij, ujqërit kanë frikë nga kumbimi i ziles. Këmbanat e ngjitura në parzmore i trembën këto kafshë nga rruga.

Ujku u perceptua si i huaj në këtë botë. Në ceremoninë e dasmës, dhëndri i ardhur nga larg, ose mbleset e tij, mund të quheshin ujk. Në traditën e Rusisë veriore, nusja i quajti vëllezërit e dhëndrit “ujqër gri”, ndërsa familja e dhëndrit e quajti nusen veten ujk, duke theksuar se ajo është ende e huaj.

Ujku gri nga përrallat ruse, duke ndihmuar Tsarevich Ivan, zotëronte fuqi magjike, ishte një ndërmjetës midis të gjallëve dhe shpirtrave. Por në tekstet e lashta të "gjuetisë", ujku dukej naiv dhe budalla. Sipas studiuesve, u theksua se sa më dinak është një njeri sesa një bishë - ishte e rëndësishme të tregoheshin grabitqarët më të tmerrshëm të pyjeve në një formë komike. Përrallat e mëvonshme të kafshëve lindën kur njerëzit tashmë kishin pushuar së hyjnizuari botën përreth tyre: ujku dhe ariu doli të ishin thjesht figura të përshtatshme pas të cilave fshiheshin veset njerëzore.

Zogjtë

Imazhi
Imazhi

Zogjtë ishin të lidhur drejtpërdrejt me botën qiellore. Në jug të Rusisë, ekzistonte një traditë për të ushqyer zogjtë në ditën e 40-të pas vdekjes së një të afërmi: në këtë formë, shpirti i të ndjerit duhej të vizitonte shtëpinë. Në të njëjtën kohë, siç besonin paraardhësit, jo të gjithë zogjtë ishin "Perëndi", krijesa "të pastra". Zogjtë grabitqarë, si dhe korbat, simbolizonin vdekjen, ata quheshin "djallëzor". Harabela quheshin hajdutë dhe dëmtues, sepse hanin elb në arë. Qyqja iu duk sllavëve mishërimi i vetmisë, një pjesë e palumtur. Prandaj kuptimi figurativ i fjalës "kukovat" - "të jesh në varfëri, të jetosh vetëm".

"Njeriu i drejtë" kryesor midis zogjve ishte pëllumbi. Ai filloi të konsiderohej ndihmës i Zotit nën ndikimin e krishterimit, ku pëllumbi është një nga mishërimet e Frymës së Shenjtë. Mjellma dhe lejleku simbolizonin dashurinë dhe një martesë të lumtur. Në rajone të ndryshme, ata luajtën një rol të ngjashëm: në jug, lejlekët u nderuan, në veri - mjellmat. Shpendët e Zotit konsideroheshin edhe dallëndyshja dhe larka, lajmëtarët e pranverës, “që zhbllokonin verën me një çelës të artë”.

Gjarpër

Imazhi
Imazhi

Gjarpri është një nga kafshët më misterioze në folklorin botëror. Ajo është një "e afërme" e drejtpërdrejtë e gjarprit mitologjik që tërheq njerëzit në botën e krimit. Gjarpri u perceptua si "i papastër", por i mençur. Elementi i saj ishte uji dhe zjarri në të njëjtën kohë. Sllavët besonin se gjarpri vinte nga djalli dhe Zoti fal 40 mëkate për vrasjen e tij. Por në shumë shtëpi ata nderuan gjarpërin kujdestar, mbrojtësin e ekonomisë. Ky rol iu caktua një gjarpri shtëpiak që jetonte në stallë, fushë ose vresht.

Paraardhësit tanë besonin se një gjarpër ruan thesare dhe mund t'i tregojë një personi se ku fshihet pasuria. Thuhej gjithashtu se kushdo që shijon mishin e saj do të bëhet gjithëpërfshirës, ose, sipas një versioni tjetër, do të fillojë të kuptojë gjuhën e kafshëve dhe bimëve.

12 qershori, dita e Shën Isakut, rusët e nderuan si një "dasmë gjarpërinjsh" dhe u përpoqën të mos shkonin në pyll. Pragja e Ivan Kupala ishte gjithashtu e rrezikshme, kur gjarpërinjtë u mblodhën së bashku nën udhëheqjen e mbretit të gjarpërinjve. Në ekzaltim, 27 shtator, "zvarranikët zvarranikë" hynë në vrimat e tyre. Besohej se ata, si zogjtë, e kalojnë dimrin në Iria mitike - një tokë e ngrohtë, e cila konsiderohej jeta e përtejme në besimet parakristiane.

Nusela dhe macja

Imazhi
Imazhi

Në kohët e vjetra, nuselalë ishte një kafshë shtëpiake e preferuar - shenjt mbrojtës i shtëpisë dhe familjes. Kjo kafshë kombinonte cilësitë mitologjike të të gjithë mustelidëve dhe, në përgjithësi, të kafshëve gëzofë: ishte e mençur si vidër, e sjellshme si kastor, dinak si dhelpra. Më vonë, disa nga këto cilësi iu atribuuan maces.

Macja, ashtu si nuselalë, konsiderohej rojtari i gjumit dhe ishte mik me brownie. Gjatë ditës, të dy kafshët kapnin minj - kjo ishte "puna" e tyre kryesore. Sidoqoftë, macja i atribuohej një origjinë "të papastër", ai shoqërohej me magjistarë dhe shpirtra të shqetësuar që për mëkatet e tyre nuk shkuan në parajsë. Nusela ishte një kafshë "e pastër", megjithëse e pajisur me cilësi të rrezikshme. Për shembull, kafshimi i saj konsiderohej helmues, si një gjarpër, ajo ngatërroi manet e kuajve dhe mbyste një person si një brownie. Në shumë fshatra, besohej se nuselalë është brownie. Në mënyrë që bagëtia të lëshonte rrënjë, ajo duhej të zgjidhej në të njëjtën ngjyrë si nuselalë që jeton në fermë. Përndryshe, kafsha e vogël do të fillonte të vraponte mbi kurrizin e lopëve dhe kuajve, duke i gërvishtur dhe gudulisur.

Recommended: