Përmbajtje:

Deshifrimi i modeleve sekrete sllave
Deshifrimi i modeleve sekrete sllave

Video: Deshifrimi i modeleve sekrete sllave

Video: Deshifrimi i modeleve sekrete sllave
Video: Dokumentar - Salahudin Ejubi 2024, Prill
Anonim

Modeli është ajo që ne mund të shohim. Çfarë shihni në Model? Ju e kuptoni që mjafton vetëm një vështrim i përciptë dhe bëhet plotësisht e qartë - kjo nuk është vetëm një grup kaotik i gërvishtjeve dhe kryqeve. Kjo është gjuha, ky është kodi. Si mund ta lexoni, ta kuptoni?

Tani është në modë të thuash gjithfarë fjalësh të pakuptueshme, madje edhe shkencëtarëve, si meditimi. Paraardhësit tanë thjesht e panë të gjithë Universin sipas modeleve. A ju hapet ky Univers?

Qëndisja popullore është një shembull i shkëlqyer i përdorimit të modelit sllav. Modelet e qëndisura u përdorën për të dekoruar peshqirët, fustanet e dasmës, mbulesat e tavolinave, perdet, këmisha festive, sarafani me kanavac të bardhë, veshje të sipërme të lehta, kapele dhe shalle.

Shembull: një peshqir është një produkt simbolik dhe i paqartë. Ai jo vetëm që zbukuron jetën e përditshme, por është edhe një kujtesë simbolike e lidhjeve të padukshme që lidhin çdo person me familjen, paraardhësit e tij dhe është një objekt arti. Mund të themi se modelet e peshqirëve të qëndisur janë një histori e koduar për jetën e njerëzve, për natyrën dhe njerëzit.

Peshqir
Peshqir

Besohet se ato pjesë të kostumit ishin zbukuruar me qëndisje përmes të cilave, sipas paraardhësve tanë, forcat e liga mund të depërtonin në trupin e njeriut. Prandaj, kuptimi kryesor i qëndisjes në antikitet është mbrojtës. Jaka, prangat, skaji dhe çarja e qafës ishin të qëndisura me një model mbrojtës. Vetë pëlhura konsiderohej e padepërtueshme për shpirtrat e këqij, pasi objektet e furnizuara me bollëk me stoli magjike morën pjesë në prodhimin e saj. Prandaj, ishte e rëndësishme të mbroheshin ato vende ku mbaronte pëlhura e veshjeve dhe filloi trupi i njeriut.

Por më e rëndësishmja: modeli i rrobave tregonte shumë për vetë mbajtësin. Modeli në rroba si hajmali nuk është qëllimi i tij kryesor. Këmisha juaj është më afër trupit tuaj sepse është si lëkura, vetëm e juaja, për ju dhe rreth jush.

Modele sllave në rroba
Modele sllave në rroba

Rrobat ishin, si të thuash, një pamje unike e pronarit të tyre dhe mbanin një ngarkesë të pasur semantike. Jo vetëm nga prerja e rrobave, por mbi të gjitha nga modeli, mund të kuptohej nga ishte një person, kush ishte, çfarë lloj aktiviteti ishte, cili ishte statusi i tij shpirtëror dhe ideja e botës., dhe kështu me radhë. Dhe modeli kryente funksionin e sigurisë si një çështje e qartë. Unë do të jap një shembull - nëse një fëmijë ecën me babanë e tij, babai sigurisht që do ta mbrojë fëmijën e tij në rast rreziku, por kjo nuk ka të bëjë me atë se ku shkojnë dhe për çfarë flasin gjatë rrugës.

Rrobat e fëmijëve zakonisht qepen nga rrobat e vjetra të prindërve - jo vetëm dhe jo aq shumë sepse ato tashmë ishin larë shumë herë dhe për këtë arsye të buta, nuk dëmtonin ose fërkonin lëkurën e fëmijës, por sepse thithnin energjinë dhe forcën e prindërve, dhe do ta mbrojë, do ta shpëtojë fëmijën nga syri i keq, dëmtimi, fatkeqësitë. Rrobat e vajzës ishin të qepura nga ato të nënës, djalit, natyrisht, nga babai, duke paracaktuar kështu zhvillimin e duhur në varësi të gjinisë - vajzës iu transferua fuqia e mëmësisë, djalit - fuqia mashkullore.

Kur fëmijët u rritën dhe tashmë fituan një lloj fuqie të tyre mbrojtëse, ata u mbështet në këmishën e parë, nga novina. Kjo zakonisht ishte në kohën e duhur që të përkonte me kohën e fillimit të moshës së parë - në moshën tre vjeçare. Që në moshën dymbëdhjetë vjeç, vajza mori të drejtën të vishte djalin e saj (megjithëse për aq kohë sa një vajzë). u mbështet në të parënpantallona-porte.

Meqenëse për fëmijët nën tre vjeç, rrobat shpesh ndërroheshin nga ato të prindit, qëndisja mbrojtëse, natyrisht, mbeti e njëjtë me atë të prindit. Nuk ishte vetëm e papërshtatshme dhe jopraktike për ta ndryshuar atë, por edhe jopraktike - në fund të fundit, ajo siguroi, përveç funksionit mbrojtës, edhe lidhja e brezave, farefisnia dhe vazhdimësia … Pra, nëse babai i fëmijës ishte një gjahtar, atëherë amuletat në rrobat e tij shoqëroheshin me gjuetinë, dhe ishin ata që i kaluan djalit me këto rroba. Në të njëjtën mënyrë, zanati iu “përcjell” vajzës përmes linjës femërore. Përkundrazi, nuk ishte vetë zanati, por forca e përvojës shumëvjeçare të prindërimit në të që e mbrojti fëmijën. Secili mbron në mënyrën e vet, apo jo? Endëse do t'i mbrojë kanavacat me një model të veçantë, tjerrësi - me të përziera, gjahtari - me këpurdhën e një kafshe … Dhe rezultati do të jetë i njëjtë.

Por qëndisja mbrojtëse për rrobat e vetë fëmijës ishte tashmë e ndryshme nga amuletat e të rriturve. Së pari, ngjyra e qëndisjes mbrojtëse për fëmijët ishte gjithmonë e kuqe, ndërsa për rrobat e të rriturve mund të ishte ndryshe. Pra, gratë shpesh përdorin në qëndisje, përveç të kuqes, të zezë - ngjyrën e tokës mëmë, duke u përpjekur kështu të mbrojnë barkun e tyre nga infertiliteti. Burrat, nga ana tjetër, shpesh kishin nevojë për ngjyra blu ose jeshile për një hajmali - blu e mbrojtur nga vdekja nga elementët, jeshile - nga plagët. Fëmijët nuk e kishin këtë. Besohej se fëmijët janë nën kujdesin dhe mbrojtjen e një lloji … Në këmishën e një vajze, qëndisja shkonte kryesisht përgjatë skajit, mëngëve dhe gjerdanit, dhe për një grua të martuar - gjoksi, jaka, qëndisja përgjatë buzës ishte më e gjerë - pasqyronte gjithashtu një lidhje të re, që i përkiste familjes. të burrit të saj.

Simbolet kryesore mbrojtëse për vajzën ishin: perëndesha-patronet e fatit, simbol gjinor, stolitë prej druri, një simbol i shenjtorit mbrojtës të ditëlindjes së saj, simbolet e tokës (përsëri, të ndryshme nga simbolet femërore të tokës - për ata që në thelb e përfaqësonin atë ose të lëruar ose të mbjellë tashmë) dhe zanate të grave.

Djemtë (si vajzat) deri në moshën dymbëdhjetë vjeç mbanin këmisha pa rripa … Simbolet kryesore që mbrojnë djemtë u konsideruan: simbolet e zjarrit, simbolet diellore, imazhet e kafshëve totem, natyrisht, gjithashtu. simbol i klanit mbrojtës dhe shpirti mbrojtës i ditëlindjes, këmbanat-këmbanat dhe simbolet e zanateve për burra.

Deri në moshën madhore, djemtë dhe vajzat mund të mbanin gjithashtu amuleta të zakonshme. Duke kaluar fillimin në moshën dymbëdhjetë vjeç, amuletat e djalit ndryshuan, u bënë (si ajo e vajzës) më të përcaktuara nga seksi. U shfaq një rrip dhe, natyrisht, kishte më pak amuleta - në fund të fundit, forca e tyre u rrit.

Imazhet e perëndive tashmë janë shfaqur në qëndisje, jo aq për mbrojtje sa për patronazh, vajzat e reja kanë simbole të pjellorisë dhe djemtë e rinj kanë simbole ushtarake. Natyrisht, as vajza dhe as djali nuk kishin nevojë për to. Përveç qëndisjes në rroba, shumë sende përdoreshin shpesh si amuletë për fëmijë, të cilat vareshin në djepin e foshnjës, në shtratin e një vajze ose djali dhe më pas visheshin në shpatull ose në brez. E gjithë kjo kryente jo vetëm funksione mbrojtëse dhe mbrojtëse, por shërbente edhe si një lidhje midis njeriut dhe natyrës.

Modelet

Shpesh, mjeshtrit e lashtë përshkruanin shenja që tregonin diellin. Këto janë shenja diellore. Gjatë mijëvjeçarëve, dielli ka marrë një larmi të madhe opsionesh imazhi. Këto përfshijnë një shumëllojshmëri kryqesh - si në një rreth ashtu edhe pa të. Disa kryqe në një rreth janë shumë të ngjashëm me imazhin e një rrote, dhe kjo nuk është pa arsye: një person pa se si dielli lëvizte, domethënë "rrokullitej" nëpër qiell, si një rrotë zjarri. Lëvizja e përjetshme e trupit qiellor u shënua nga një kryq i mbërthyer, një svastika. Svastika nënkuptonte jo vetëm diellin në lëvizje, por edhe dëshirën për mirëqenie. Gjendet veçanërisht shpesh në qëndisjet veriore të peshqirëve dhe këmishave, dhe në endjet abuzive.

Shall dasme
Shall dasme

Modele mbrojtëse

Thelbi i amuleteve korrespondon saktësisht me emrin e tyre: vokacioni i tyre është të mbrojnë njerëzit, veçanërisht në kohë të vështira, gjatë periudhave të konflikteve ushtarake dhe vështirësive të tjera. Me fjalë të tjera, për të mbrojtur zotërinë tuaj nga çdo ndikim negativ i drejtuar, cilido qoftë ai dhe nga ku vjen. Ndikimet negative mund të jenë ndikime thjesht fizike - të tilla si sëmundjet (të shkaktuara, meqë ra fjala, shpesh jo vetëm nga shkaqe natyrore, por edhe na mposhtën për shkak të syrit të keq ose dëmtimit). Amuletët mund ta mbrojnë zotërinë e tyre nga çdo ndikim në psikikën e tij, në shpirt, në sferën emocionale. Ata do t'ju mbrojnë nga imponimi i vullnetit të dikujt tjetër, magjitë e dashurisë, sugjerimet nga jashtë dhe nga depresioni i rëndë.

Ndikimi i amuleteve shoqërohet me ngjyrat e spektrit të atmosferës njerëzore. Duke i vënë vetes një hijeshi të ngjyrës përkatëse, ne kemi mundësinë të rregullojmë shpejt prishjet e energjisë në një ose një pjesë tjetër të atmosferës, e cila mund të rezultojë të jetë e rrezikshme për shëndetin dhe madje edhe jetën tonë. Nga këndvështrimi i një personi që është në gjendje të shohë aurën, kjo do të duket si një rritje në shkëlqimin e një ngjyre të caktuar të atmosferës kur vendosni amuletin.

Shenjat

  1. Vija e valëzuar është shenja e Ujit. Shiu përshkruhet si vija vertikale, lumenj, ujëra nëntokësore - horizontale, "gremina qiellore" - horizontale.
  2. Njeriu Thunder (kryq me gjashtë cepa në një rreth ose gjashtëkëndësh). Shenja Thunder (dhe Perun). Përdoret si hajmali kundër rrufesë; është gjithashtu një amulet ushtarak.
  3. Një katror (ose romb) i ndarë në katër pjesë nga një kryq - (fushë e lëruar). Nëse ka pika brenda - fusha e mbjellë. Këto janë shenja të Tokës dhe pjellorisë.
  4. Kolokres (kryq në rreth). Shenja e diellit. pengesë dhe neveri ndaj së keqes, shenjë afërsie.
  5. Krada ("grilë") është një shenjë e zjarrit. Krada është një pirë flijimi ose funerali.
  6. Kres (kryqi barabrinjës: i drejtë ose i zhdrejtë) është një shenjë e Zjarrit (dhe Zoti i Zjarrit - Aguni).
  7. Muaj - Shenjë e hënës, muaj. Varëse "hënore" janë të njohura.
  8. Një krehër gjeli me shtatë projeksione është një shenjë e zjarrit.
  9. Kornukopia. Një shenjë e pasurisë, bollëkut.
  10. Yarga (svastika). Përndryshe - një mbajtëse. Ekziston një numër i madh i opsioneve të stilit. Yarga është një shenjë e Diellit (dhe, në përputhje me rrethanat, Zotat e Diellit: Khorsa, Dazhdbog, etj.). Sipas drejtimit të rrotullimit (kriposja / antikriposja), dallohen shenja e Diellit të ndritshëm (dielli i Reveal) dhe shenja e Diellit të errët (dielli i Navi). Dielli i Revelacionit është një Fuqi e dobishme, krijuese; Sun Navi është një fuqi shkatërruese. Sipas miteve sllave, pas perëndimit të diellit, Dielli ndriçoi Errësirën (Nav), prandaj emri. Ne e dimë se Dielli nuk është nën Tokë gjatë natës, por është e vështirë të dyshosh në praninë e një aspekti shkatërrues të Diellit … Ekzistojnë dy interpretime për përcaktimin e drejtimit të rrotullimit të shenjës; tradicionalja, me sa di unë, është si vijon: skajet e rrezeve janë të përkulura kundër drejtimit të rrotullimit.
  11. Një pemë (më shpesh një kurriz peshku) është një simbol i ndërlidhjes së gjithçkaje në botë, një simbol i jetës së gjatë.
  12. Spiralja është një simbol i mençurisë; nëse skema e ngjyrave është blu-vjollcë - njohuri sekrete. Shenja më e fuqishme e neveritshme për të gjitha entitetet e errëta të botës së hijes - nëse ngjyra është e kuqe, e bardhë ose e zezë.
  13. Trekëndëshi është një simbol i një personi; sidomos nëse shoqërohet me pika ose rrathë të vegjël nga ana e majës. Simboli i komunikimit njerëzor.

Zotat

Gruaja me pëllëmbët e ngritura: Makosh.

I ulur: Lada.

Peshqir
Peshqir
Fundi i peshqirit
Fundi i peshqirit
Makosh
Makosh

Nga një këndvështrim i pazakontë, ky imazh zbulohet në artikullin "Etimologjia Ivan. Kupala"

Kafshët

  1. Demi është shenja e Velesit.
  2. Ujku është shenja e Yarila.
  3. Korbi është një shenjë e mençurisë dhe vdekjes.
  4. Pema është shenjë e jetës dhe e pjellorisë; ose - Universi (Pema Botërore).
  5. Gjarpri është një shenjë e Tokës, urtësi. Lidhur me Downworld.
  6. Kali është një shenjë e Diellit, perëndive diellore.
  7. Mjellma është një shenjë e Marisë, vdekjes, dimrit.
  8. Ariu është shenja e Velesit.
  9. Një dre (vazhenka) ose një lopë moose është një shenjë e perëndeshave të pjellorisë (Rozhanits).
  10. Shqiponja është një shenjë e Thunder, Perun.
  11. Gjeli është shenjë e Zjarrit, Aguni.
  12. Sokoli është shenjë e Zjarrit, Aguni. Besohet se "tridenti" (stema e Rurikut dhe Ukrainës moderne) është një imazh i stilizuar i një skifteri në fluturim.
Peshqir
Peshqir

Ngjyrat

Konkretisht, ngjyrat e amuletit lidhen me mbrojtjen e një prej shtatë çakrave të një personi. E kuqe - për atë më të ulët, e vendosur në rajonin e koksikut dhe përgjegjëse për sistemin gjenitourinar, rektumin, sistemin musculoskeletal. Portokalli - për të dytin, ndodhet disa gishta poshtë kërthizës, e cila është përgjegjëse për energjinë seksuale dhe veshkat. E verdha - për chakra e tretë (zona e plexusit diellor) - qendra e energjisë jetike, e cila është gjithashtu përgjegjëse për të gjitha organet e zgavrës së barkut. E gjelbra është për çakrën e katërt, të zemrës. Ai kontrollon aktivitetin jo vetëm të zemrës, por edhe të mushkërive, shtyllës kurrizore, duarve dhe është përgjegjës për emocionet tona. Blu - për të pestën, fytin, përgjegjës për organet e frymëmarrjes dhe dëgjimit, fytin dhe lëkurën, si dhe krijimtarinë njerëzore. Blu është për zonën e gjashtë (zona e "syrit të tretë"), e cila është përgjegjëse për aftësitë tona intelektuale. Vjollcë - për të shtatën (kurorën), e cila na lidh me fuqitë më të larta, me Zotin.

  1. E bardha. I lidhur me idenë e Dritës, pastërtisë dhe shenjtërisë (Drita e Bardhë, Cari i Bardhë - mbret mbi mbretërit, etj.); në të njëjtën kohë - ngjyra e vdekjes, zi.
  2. E kuqe - Zjarri, (dhe Dielli është si një zjarr qiellor), gjaku (forca e jetës).
  3. E gjelbër - Bimësia, Jeta.
  4. E zeza është Toka.
  5. Ari - dielli.
  6. Blu - Qielli, Uji.
  7. Vjollca rrallë gjendet në qëndisjet ruse.

Recommended: