Zotat e së ardhmes: Fetë lindin, rriten dhe vdesin

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Para Muhamedit, para Jezusit, para Budës, ishte Zarathustra. Rreth 3500 vjet më parë, në Iranin e epokës së bronzit, ai pa një vizion të të vetmit Zot Suprem. Një mijë vjet më vonë, Zoroastrianizmi, feja e parë e madhe monoteiste në botë, u bë besimi zyrtar i Perandorisë së fuqishme Persiane, me miliona ndjekës që vizitonin tempujt e saj të zjarrtë. Pas një mijë vjetësh të tjerë, perandoria u shemb dhe pasuesit e Zarathustra u persekutuan dhe adoptuan besimin e ri të pushtuesve të tyre - Islamin.

Dhe sot, edhe 1500 vjet më vonë, Zoroastrianizmi është një besim që vdes, flaka e tij e shenjtë adhurohet nga shumë pak njerëz.

Ne e marrim të mirëqenë se fetë lindin, rriten dhe vdesin - por ne jemi gjithashtu çuditërisht të verbër ndaj këtij realiteti. Kur dikush përpiqet të krijojë një fe të re, ajo shpesh refuzohet si sekt. Kur njohim një fe, ne i trajtojmë mësimet dhe traditat e saj si të përjetshme dhe të shenjta. Dhe kur një fe vdes, ajo bëhet një mit dhe pretendimi i saj për të vërtetën e shenjtë thahet. Përrallat e panteoneve egjiptiane, greke dhe norvegjeze tani konsiderohen legjenda dhe jo shkrime të shenjta.

Edhe fetë mbizotëruese sot kanë evoluar vazhdimisht gjatë historisë. Krishterimi i hershëm, për shembull, i përmbahej pikëpamjeve mjaft të ndryshme: dokumentet e lashta përmbajnë informacione për jetën familjare të Jezusit dhe dëshmi të origjinës fisnike të Judës. Kishës së krishterë iu deshën tre shekuj për t'u bashkuar rreth kanunit të shkrimeve të shenjta, dhe më pas në vitin 1054 ajo u shpërbë në kishat ortodokse dhe katolike lindore. Që atëherë, krishterimi ka vazhduar të rritet dhe të shpërbëhet në grupe gjithnjë e më të fragmentuara, nga kuakerët e heshtur te pentekostalët që përdorin gjarpërinjtë gjatë shërbesave.

Nëse besoni se feja juaj ka arritur të vërtetën absolute, mund ta refuzoni edhe idenë se ajo do të ndryshojë. Por nëse historia ofron një lloj pike referimi, ajo thotë: pavarësisht se sa të thella janë besimet tona sot, ka shumë të ngjarë, me kalimin e kohës, duke kaluar te pasardhësit, ato do të transformohen - ose thjesht do të zhduken.

Nëse fetë kanë ndryshuar kaq shumë në të kaluarën, si mund të ndryshojnë ato në të ardhmen? A ka ndonjë arsye për të besuar se besimi te perënditë dhe hyjnitë do të zhduket plotësisht? Dhe a do të shfaqen forma të reja adhurimi ndërsa qytetërimi ynë dhe teknologjitë e tij bëhen më të sofistikuara?

Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, është mirë të fillojmë me një pikënisje: Pse kemi fare fe?

Arsyeja për të besuar

Një përgjigje famëkeqe vjen nga Volteri, polimatisti francez i shekullit të 18-të, i cili shkroi: "Nëse Zoti nuk do të ekzistonte, ai duhet të ishte shpikur". Për shkak se Volteri ishte një kritik i ashpër i fesë së organizuar, ky citim citohet shpesh me një nuancë cinizmi. Por në fakt deklarata ishte krejtësisht e sinqertë. Volteri argumentoi se besimi në Zot është thelbësor për funksionimin e shoqërisë, pavarësisht se ai nuk e miratonte monopolin e kishës mbi këtë besim.

Shumë studiues modernë të fesë pajtohen me këtë. Ideja e gjerë se besimi i përbashkët u shërben nevojave të shoqërisë njihet si këndvështrimi funksionalist i fesë. Ka shumë hipoteza funksionaliste, nga ideja se feja është "opiumi i njerëzve" që përdoret nga të fuqishmit për të kontrolluar të varfërit, deri te supozimi se besimi mbështet intelektualizmin abstrakt të nevojshëm për shkencën dhe ligjin. Tema e kohezionit social përsëritet shpesh: feja bashkon shoqërinë, e cila më pas mund të formojë një parti gjuetie, të ndërtojë një tempull ose të mbështesë një parti politike.

Besimet e vazhdueshme janë "produkt afatgjatë i presioneve kulturore jashtëzakonisht komplekse, përzgjedhjes dhe proceseve evolucionare", shkruan Connor Wood i Qendrës për Mendjen dhe Kulturën në Boston në faqen e referencës fetare Patheos, ku ai bën blogje rreth studimit shkencor të fesë. Lëvizjet e reja fetare po lindin gjatë gjithë kohës, por shumica e tyre janë jetëshkurtër. Ata duhet të konkurrojnë me fetë e tjera për famullitë dhe të mbijetojnë në kushte potencialisht armiqësore sociale dhe politike.

Sipas këtij argumenti, çdo fe ekzistuese duhet të ofrojë përfitime të prekshme për ithtarët e saj. Krishterimi, për shembull, ishte vetëm një nga shumë lëvizjet fetare që u shfaqën (dhe kryesisht u zhdukën) gjatë Perandorisë Romake. Sipas Wood, ajo u dallua për idenë e kujdesit për të sëmurët - që do të thotë se më shumë të krishterë i mbijetuan shpërthimeve të sëmundjeve sesa romakët paganë. Islami gjithashtu tërhoqi fillimisht ndjekës, duke theksuar nderin, përulësinë dhe mëshirën - cilësi që nuk ishin karakteristike për Arabinë e trazuar të shekullit të VII-të.

Duke pasur parasysh këtë, dikush do të supozonte se feja do t'i shërbejë funksionit që luan në një shoqëri të caktuar - ose, siç do të thoshte Volteri, shoqëri të ndryshme do të dalin me perëndi të veçanta që u duhen. Anasjelltas, do të pritej që shoqëritë e ngjashme të kishin fe të ngjashme, edhe nëse ato zhvillohen të izoluara. Dhe ka disa dëshmi për këtë - edhe pse kur bëhet fjalë për fenë, ka gjithmonë përjashtime nga çdo rregull.

Për shembull, gjuetarët-mbledhës priren të besojnë se të gjitha objektet - kafshët, bimët ose mineralet - kanë veti të mbinatyrshme (animizëm) dhe se bota është e mbushur me fuqi të mbinatyrshme (animatizëm). Ata duhet të kuptohen dhe respektohen, dhe morali njerëzor zakonisht nuk është thelbësor. Ky botëkuptim ka kuptim për grupet që janë shumë të vogla për të pasur nevojë për kode abstrakte të sjelljes, por që duhet të njohin mjedisin e tyre deri në detajet më të vogla. (Përjashtim: Shinto, një fe e lashtë animiste që është ende e përhapur në Japoninë hipermoderne.)

Në anën tjetër të spektrit, shoqëritë e pasura perëndimore janë të paktën nominalisht besnike ndaj feve në të cilat një zot i vëmendshëm dhe i plotfuqishëm vendos dhe ndonjëherë zbaton rregulla shpirtërore: Jahveh, Krishti dhe Allahu. Psikologu Ara Norenzayan argumenton se ishte besimi në këta "zota të mëdhenj" që lejoi formimin e shoqërive të përbëra nga një numër i madh i të huajve. Çështja nëse besimi është shkak apo pasojë është bërë kohët e fundit temë diskutimi, por si rezultat, besimi i përbashkët i lejon njerëzit (relativisht) të bashkëjetojnë në mënyrë paqësore. Duke ditur që Zoti i Madh po na vëzhgon, ne sillemi siç duhet.

Sot shumë shoqëri janë të mëdha dhe multikulturore: adhuruesit e shumë besimeve bashkëjetojnë me njëri-tjetrin dhe me një numër në rritje njerëzish që thonë se nuk kanë fare fe. Ne u bindemi ligjeve të krijuara dhe të zbatuara nga qeveritë, jo nga Zoti. Shkolla po ndahet në mënyrë aktive nga kisha dhe shkenca ofron mjetet për të kuptuar dhe formësuar botën.

Me gjithë këtë në mendje, përforcohet nocioni se e ardhmja e fesë është se ajo nuk ka të ardhme.

Imagjinoni që nuk ka parajsë

Rryma të fuqishme intelektuale dhe politike janë përpjekur për këtë që në fillim të shekullit XX. Sociologët kanë argumentuar se marshimi shkencor çon në "mosbesimin" e shoqërisë: nuk kërkohen më përgjigje të mbinatyrshme për pyetje të rëndësishme. Shtetet komuniste si Rusia Sovjetike dhe Kina e bënë ateizmin politikën e tyre shtetërore dhe nuk e miratuan as shprehjen private fetare. Në vitin 1968, sociologu i shquar Peter Berger tha për New York Times se "deri në shekullin e 21-të, besimtarët fetarë do të mbeten vetëm në sekte të vogla që do të bashkohen për të kundërshtuar kulturën laike të botës".

Tani që jemi në shekullin e 21-të, vështrimi i Bergerit mbetet një simbol besimi për shumë laikë – megjithëse vetë Berger e mohoi atë në vitet 1990. Pasardhësit e tij inkurajohen nga kërkimet që tregojnë se në shumë vende gjithnjë e më shumë njerëz po deklarojnë se nuk i përkasin asnjë feje. Kjo është më e dukshme në vendet e pasura dhe të qëndrueshme si Suedia dhe Japonia, por çuditërisht në Amerikën Latine dhe botën arabe. Edhe në Shtetet e Bashkuara, të cilat prej kohësh kanë qenë një përjashtim i dukshëm nga aksioma se vendet më të pasura janë më laike, numri i "jo-fetarëve" po rritet me shpejtësi. Në Anketën e Përgjithshme Sociale të SHBA 2018, artikulli "asnjë nga fetë" u bë artikulli më i popullarizuar, duke zëvendësuar të krishterët ungjillorë.

Pavarësisht kësaj, feja nuk po zhduket globalisht - të paktën në aspektin e numrave. Në vitin 2015, Qendra Kërkimore Pew modeloi të ardhmen e feve kryesore në botë bazuar në të dhënat demografike, migracionin dhe konvertimin. Ndryshe nga parashikimet për një rënie të mprehtë të fesë, ai parashikoi një rritje të moderuar të numrit të besimtarëve, nga 84% e popullsisë së botës sot në 87% në 2050. Numri i muslimanëve do të rritet dhe do të barazohet me të krishterët, ndërsa numri i njerëzve që nuk lidhen me asnjë fe do të ulet paksa.

Shoqëritë moderne janë multikulturore, me shumë fe të ndryshme që jetojnë krah për krah.

Modeli Pew kishte të bënte me "Perëndimin e laicizuar dhe pjesën tjetër të botës që po rritet me shpejtësi". Feja do të vazhdojë të rritet në vende të pasigurta ekonomikisht dhe shoqërore, siç është pjesa më e madhe e Afrikës Sub-Sahariane, dhe do të bjerë atje ku ka stabilitet. Kjo është për shkak të faktorëve themelorë psikologjikë dhe neurologjikë të besimit. Kur jeta është e vështirë, kur ndodhin fatkeqësi, feja duket se ofron mbështetje psikologjike (dhe ndonjëherë edhe praktike). Sipas një studimi historik, personat e prekur drejtpërdrejt nga tërmeti i vitit 2011 në Christchurch, Zelanda e Re, janë bërë dukshëm më fetarë sesa Zelandezët e tjerë që janë bërë më pak fetarë. Ju gjithashtu duhet të jeni të kujdesshëm kur interpretoni se çfarë nënkuptojnë njerëzit me kombinimin e "pa fe". Ata mund të mos jenë të interesuar për fenë e organizuar, por kjo nuk do të thotë se janë ateistë militantë.

Në vitin 1994, sociologia Grace Davy i klasifikoi njerëzit sipas nëse i përkasin një grupi të caktuar fetar dhe/ose besojnë në një pozicion të caktuar fetar. Tradicionalisht, një person fetar i përket dhe beson, por as ateistët. Ka edhe nga ata që i përkasin një grupi fetar, por nuk besojnë - prindër që shkojnë në kishë për të gjetur një vend në një shkollë fetare për një fëmijë, për shembull. Dhe së fundi, ka nga ata që besojnë në diçka, por nuk bëjnë pjesë në asnjë grup.

Hulumtimet tregojnë se dy grupet e fundit janë mjaft domethënëse. Projekti Understanding Unbelief në Universitetin e Kentit në MB po kryen një studim tre-vjeçar në gjashtë vende midis atyre që thonë se nuk besojnë në ekzistencën e Zotit ("ateistë") dhe atyre që besojnë se është e pamundur të dihet. me siguri për ekzistencën e Zotit ("agnostikët"). Rezultatet e ndërmjetme të publikuara në maj 2019 raportuan se shumë pak jobesimtarë e kategorizojnë veten në këto kategori.

Për më tepër, rreth tre të katërtat e ateistëve dhe nëntë nga dhjetë agnostikë janë të gatshëm të besojnë në ekzistencën e fenomeneve të mbinatyrshme, duke përfshirë gjithçka nga astrologjia te qeniet e mbinatyrshme dhe jeta pas vdekjes. Jo-besimtarët “shfaqin diversitet të madh si brenda dhe ndërmjet vendeve të ndryshme. Prandaj, ka shumë mënyra për të qenë jobesimtarë, "përfundon raporti, duke përfshirë, në veçanti, frazën nga faqet e takimeve" besimtar, por jo fetar". Ashtu si shumë klishe, ajo është e bazuar në të vërtetën. Por çfarë do të thotë në të vërtetë?

Kthimi i perëndive të vjetra

Në vitin 2005, Linda Woodhead shkroi Revolucioni Shpirtëror, në të cilin ajo përshkroi një studim intensiv të besimit në qytetin britanik të Kendal. Woodhead dhe bashkautori i saj zbuluan se njerëzit largohen shpejt nga feja e organizuar me nevojën e saj për t'u përshtatur në rendin e vendosur të gjërave, me një dëshirë për të theksuar dhe zhvilluar një ndjenjë se kush janë ata. Ata arritën në përfundimin se nëse kishat e krishtera urbane nuk do ta pranonin këtë ndryshim, këto kongregacione do të bëheshin të parëndësishme dhe praktika e vetëqeverisjes do të bëhej shtysa kryesore e "revolucionit shpirtëror".

Sot Woodhead thotë se një revolucion ka ndodhur - dhe jo vetëm në Kendal. Feja e organizuar në Britani po dobësohet. “Fetë kanë sukses dhe kanë pasur gjithmonë sukses kur janë subjektivisht bindëse – kur ndjen se Zoti po të ndihmon”, thotë Woodhead, tani profesor i sociologjisë së fesë në Universitetin Lancaster.

Në shoqëritë më të varfra, është e mundur të luteni për fat të mirë ose punë të qëndrueshme. "Ungjilli i prosperitetit" është qendror për disa mega-kisha të Amerikës, kongregacionet e të cilave shpesh dominohen nga kongregacione të pasigurta ekonomikisht. Por nëse nevojat tuaja themelore plotësohen mirë, ka më shumë gjasa të kërkoni përmbushje dhe kuptim. Feja tradicionale nuk arrin ta trajtojë këtë, veçanërisht kur doktrinat e saj bien ndesh me bindjet morale që dalin në shoqërinë laike - për shembull, në lidhje me barazinë gjinore.

Si rezultat, njerëzit fillojnë të shpikin fetë e tyre.

Si duken këto fe? Një qasje është sinkretizmi zgjedh-dhe-përziej. Shumë fe kanë elemente sinkretike, megjithëse me kalimin e kohës ato asimilohen dhe bëhen të padukshme. Festat e kishës si Krishtlindjet dhe Pashkët, për shembull, kanë elemente arkaike pagane, ndërsa praktika e përditshme e shumë njerëzve në Kinë përfshin një përzierje të Budizmit Mahayana, Taoizmit dhe Konfucianizmit. Konfuzioni shihet më shpesh në fetë relativisht të reja si wudizmi ose rastafarianizmi.

Alternativa është ridrejtimi i rrjedhës. Lëvizjet e reja fetare shpesh kërkojnë të ruajnë parimet qendrore të fesë së vjetër, duke hequr aspektet që dukeshin mbytëse ose të modës së vjetër. Në Perëndim, humanistët u përpoqën të rindërtonin motivet fetare: pati përpjekje për të rishkruar Biblën pa asnjë element të mbinatyrshëm, thirrje për ndërtimin e "temujve ateistë" kushtuar soditjes. Dhe "Takimi i së Dielës" kërkon të rikrijojë atmosferën e një shërbimi të gjallë kishtar pa iu drejtuar Zotit. Por pa rrënjët e thella të feve tradicionale, ato nuk bëjnë shumë: Takimi i së Dielës, pas një rritjeje fillestare të shpejtë, tani po përpiqet të qëndrojë në këmbë.

Por Woodhead beson se fetë që mund të dalin nga trazirat aktuale do të kenë rrënjë më të thella. Brezi i parë i revolucionarëve shpirtërorë, të cilët u rritën në vitet 1960 dhe 1970, kishin një botëkuptim optimist dhe universalist, duke u frymëzuar me kënaqësi nga fetë në mbarë botën. Megjithatë, nipërit e tyre po rriten në një botë tensionesh gjeopolitike dhe problemesh socio-ekonomike, ata do të kthehen në kohë më të thjeshta. "Ka një tranzicion nga universaliteti global në identitetet lokale," thotë Woodhead. “Është shumë e rëndësishme që këta të jenë perënditë e tu, dhe jo vetëm të trilluar”.

Në një kontekst evropian, kjo krijon bazën për një ringjallje të interesit për paganizmin. Përtëritja e traditave gjysmë të harruara "vendase" lejon shprehjen e problemeve bashkëkohore duke ruajtur patinën e kohës. Në paganizëm, hyjnitë janë më shumë si forca të papërcaktuara sesa perëndi antropomorfe. Kjo i lejon njerëzit të përqendrohen në atë që ata ndjejnë pa pasur nevojë të besojnë në hyjnitë e mbinatyrshme.

Për shembull, në Islandë, feja e vogël, por me rritje të shpejtë Asatru nuk ka doktrinë specifike, me përjashtim të disa festimeve primitive të zakoneve dhe mitologjisë së vjetër norvegjeze, por është e përfshirë në mënyrë aktive në çështjet sociale dhe mjedisore. Lëvizje të ngjashme ekzistojnë në të gjithë Evropën, siç janë Druidët në Britaninë e Madhe. Ata nuk janë të gjithë liberalë. Disa janë të motivuar nga dëshira për t'u kthyer në ato që i konsiderojnë si vlera "tradicionale" konservatore, e cila në disa raste çon në përplasje.

Deri më tani, ky është një aktivitet i ngrohtë, i cili shpesh rezulton të jetë një lojë simbolike, sesa një praktikë e sinqertë shpirtërore. Por me kalimin e kohës, ato mund të evoluojnë në sisteme besimi më shpirtërore dhe koherente: Woodhead citon adoptimin e Rodnoverie - një besim pagan konservator dhe patriarkal i bazuar në besimet dhe traditat e rikrijuara të sllavëve të lashtë - në ish-Bashkimin Sovjetik si një model potencial për e ardhmja.

Kështu, "njerëzit pa fe" nuk janë kryesisht ateistë apo edhe laikë, por një përzierje e "apatistëve" - njerëzve që thjesht nuk kujdesen për fenë - dhe atyre që i përmbahen të ashtuquajturës "fe të çorganizuar". Fetë botërore ka të ngjarë të vazhdojnë dhe të zhvillohen për të ardhmen e parashikueshme, por nga fundi i këtij shekulli mund të shohim rritjen e feve relativisht të vogla që konkurrojnë me këto grupe. Por nëse perënditë e mëdha dhe fetë e përbashkëta janë çelësat e kohezionit social, çfarë ndodh pa to?

Një komb për Mamon

Një përgjigje e mundshme është se ne thjesht vazhdojmë të jetojmë. Një ekonomi e suksesshme, një qeverisje e mirë, një arsim i denjë dhe një shtet ligjor efektiv mund të sigurojnë që ne të jetojmë të lumtur pa asnjë kornizë fetare. Në të vërtetë, disa nga shoqëritë me numrin më të madh të jobesimtarëve janë disa nga më të sigurtat dhe më harmonikët në Tokë.

Megjithatë, pyetja e mëposhtme mbetet e pazgjidhur: a janë ata jofetarë sepse kanë institucione të forta laike, apo mungesa e fesë i ndihmoi ata të arrinin stabilitetin shoqëror? Udhëheqësit fetarë thonë se edhe institucionet laike kanë rrënjë fetare: sistemet juridike civile, për shembull, sjellin në ligj idetë e drejtësisë që bazohen në normat shoqërore të vendosura nga fetë. Të tjerë, si "ateistët e rinj", argumentojnë se feja është në thelb bestytni dhe se braktisja e saj do t'i lejojë shoqëritë të përmirësohen. Connor Wood nuk është aq i sigurt për këtë. Ai argumenton se një shoqëri e fortë dhe e qëndrueshme si Suedia është jashtëzakonisht komplekse dhe e shtrenjtë për sa i përket punës, parave dhe energjisë - dhe mund të bëhet e paqëndrueshme edhe në afat të shkurtër. “Për mendimin tim, është shumë e qartë se ne po hyjmë në një periudhë ndryshimesh jolineare në sistemet sociale,” thotë ai. "Konsensusi perëndimor mbi kombinimin e kapitalizmit të tregut dhe demokracisë nuk duhet të merret si i mirëqenë."

Ky është një problem, pasi ky kombinim ka ndryshuar rrënjësisht mjedisin shoqëror në krahasim me atë në të cilin u zhvilluan fetë e botës - dhe deri diku i zëvendësoi ato.

"Unë do të isha i kujdesshëm për ta quajtur kapitalizmin një fe, por ka elementë fetarë në shumë prej institucioneve të tij, si në të gjitha fushat e jetës institucionale njerëzore," thotë Wood. “Dora e padukshme” e tregut duket se është një entitet pothuajse i mbinatyrshëm”.

Shkëmbimet financiare, të cilat janë aktivitete rituale tregtare, duket se janë gjithashtu tempuj të Mamonit. Në fakt, fetë, madje edhe ato të zhdukura, sugjerojnë metafora shumë të përshtatshme për shumë nga tiparet më pak të zgjidhshme të jetës moderne.

Një rend social pseudo-fetar mund të funksionojë mirë në kohë qetësie. Por kur kontrata sociale po shpërthen - për shkak të politikave të identitetit, luftërave kulturore ose paqëndrueshmërisë ekonomike - pasojat, sipas Wood, duken siç i shohim sot: një rritje në numrin e mbështetësve të sundimit autoritar në disa vende. Ai citon hulumtime që tregojnë se njerëzit e injorojnë nivelin e autoritarizmit derisa të ndjejnë një përkeqësim të normave shoqërore.

"Kjo qenie njerëzore shikon përreth dhe thotë se ne nuk pajtohemi me mënyrën se si duhet të sillemi," thotë Wood. "Dhe ne kemi nevojë për një autoritet për ta thënë këtë." Kjo sugjeron që politikanët shpesh shkojnë krah për krah me fundamentalistët fetarë: nacionalistët hindu në Indi, të themi, ose ungjillorët e krishterë në Shtetet e Bashkuara. Është një kombinim i fuqishëm për besimtarët dhe alarmues për laikët: a mundet ndonjë gjë të tejkalojë hendekun mes tyre?

Kujto humnerën

Ndoshta një nga fetë kryesore mund të ndryshojë mjaftueshëm për të rifituar një numër të konsiderueshëm jobesimtarësh. Ekziston edhe një precedent i tillë: në vitet 1700, krishterimi në Shtetet e Bashkuara ishte në një pozitë të vështirë, u bë i mërzitshëm dhe formal. Një roje e re e predikuesve shëtitës të zjarrit dhe squfurit ka forcuar me sukses besimin, duke vendosur tonin për shekujt në vijim - një ngjarje e njohur si Zgjimet e Mëdha.

Nuk është e vështirë të bëjmë paralele me të sotmen, por Woodhead është skeptik se krishterimi ose fetë e tjera botërore do të jenë në gjendje të rivendosin terrenin e humbur. Të krishterët dikur ishin themeluesit e bibliotekave dhe universiteteve, por ata nuk shërbejnë më si furnizues kryesorë të produkteve intelektuale. Ndryshimi shoqëror po minon themelet institucionale të feve: në fillim të këtij viti, Papa Françesku paralajmëroi se nëse Kisha Katolike nuk e njeh historinë e saj të dominimit mashkullor dhe abuzimit seksual, rrezikon të bëhet një "muze". Dhe pohimi se njeriu është kurora e krijimit minohet nga ndjenja në rritje se njerëzit nuk janë aq të rëndësishëm në skemën e madhe të gjërave.

A është e mundur që një fe e re të shfaqet për të mbushur boshllëkun? Përsëri, Woodhead është skeptik për këtë. "Nga një këndvështrim historik, ngritja ose rënia e feve ndikohet nga mbështetja politike," thotë ajo. "Të gjitha fetë janë kalimtare nëse nuk marrin mbështetje nga perandoritë." Zoroastrianizmi u ndihmua nga fakti se u pranua nga dinastitë persiane, pika e kthesës për krishterimin erdhi kur u pranua nga Perandoria Romake. Në Perëndimin laik, një mbështetje e tillë nuk ka gjasa të sigurohet, me përjashtim të mundshëm të Shteteve të Bashkuara.

Por sot ekziston një tjetër burim i mundshëm mbështetjeje: interneti.

Lëvizjet online po fitojnë ndjekës në një mënyrë që ishte e paimagjinueshme në të kaluarën. Mantra e Silicon Valley "Lëviz shpejt dhe ndrysho" është bërë universale për shumë teknologë dhe plutokratë. #MeToo filloi si një hashtag zemërimi dhe solidariteti, por tani mbështetësit e tij mbrojnë ndryshime reale në normat e vjetra shoqërore.

Këto nuk janë fe, sigurisht, por këto sisteme besimi të sapolindura kanë paralele me fetë, veçanërisht me qëllimin kryesor të nxitjes së një ndjenje të komunitetit dhe qëllimit të përbashkët. Disa kanë edhe elemente rrëfimi dhe flijimi. Pra, me kohë dhe motivim të mjaftueshëm, a mund të dalë diçka qartësisht më fetare nga komuniteti i internetit? Cilat forma të reja feje mund të krijojnë këto kongregacione në internet?

Piano në shkurre

Disa vite më parë, anëtarët e komunitetit të vetëshpallur Racionalist filluan të diskutojnë mbi Më pak të gabuara një makinë të gjithëfuqishme, superinteligjente që zotëron shumë nga cilësitë e një hyjnie dhe diçka të natyrës hakmarrëse të Zotit të Dhiatës së Vjetër.

Quhej Basilisk Roco. E gjithë ideja është një enigmë komplekse logjike, por, përafërsisht, çështja është se kur shfaqet një supermendje dashamirës, ai do të dëshirojë të ketë sa më shumë përfitim - dhe sa më shpejt të shfaqet, aq më mirë do ta trajtojë atë. Prandaj, për të inkurajuar njerëzit që ta krijojnë atë, ai vazhdimisht dhe në mënyrë retroaktive do t'i torturojë ata që nuk e bëjnë këtë, duke përfshirë këdo që mëson për ekzistencën e tij të mundshme. (Nëse kjo është hera e parë që dëgjoni për këtë, më falni!)

Ndonëse ideja mund të duket e çmendur, Rocko's Basilisk shkaktoi shumë bujë kur u fol për herë të parë në LessWrong - përfundimisht krijuesi i faqes e ndaloi diskutimin. Siç mund ta prisni, kjo çoi vetëm në përhapjen e idesë në të gjithë internetin - ose të paktën në pjesë të tij ku jetojnë geeks. Lidhjet me Basilisk po shfaqen kudo, nga faqet e lajmeve te Doctor Who, megjithë protestat e disa racionalistëve se askush nuk e mori seriozisht. E ndërlikon çështjen fakti se shumë racionalistë janë të përkushtuar në mënyrë të vendosur ndaj ideve të tjera skandaloze rreth inteligjencës artificiale - nga AI që shkatërron aksidentalisht botën, te hibridet njeri-makinë që kapërcejnë kufijtë e vdekjes.

Besime të tilla ezoterike kanë lindur gjatë historisë, por lehtësia që sot lejon të ndërtohet një komunitet rreth tyre është e re. “Format e reja të fesë janë shfaqur gjithmonë, por ne nuk kemi pasur gjithmonë vend për to”, thotë Beth Singler, e cila studion ndikimin social, filozofik dhe fetar të AI në Universitetin e Kembrixhit. "Nëse dilni në një shesh të qytetit mesjetar duke bërtitur bindjet tuaja joortodokse, nuk do të fitoni ndjekës, por do të etiketoheni si heretik."

Mekanizmi mund të jetë i ri, por mesazhi është i vjetër. Argumenti Basilisk përputhet me idenë e Paskalit se një matematikan francez i shekullit të 17-të sugjeroi që jobesimtarët duhet t'i nënshtroheshin ritualeve fetare në rast se ekzistonte një Zot hakmarrës. Ideja e ndëshkimit si një imperativ bashkëpunimi të kujton "zotat e mëdhenj" të Norenzayan. Dhe arsyetimi për mënyrat për t'iu shmangur shikimit të baziliskut nuk është më pak i ndërlikuar sesa përpjekjet e skolastikëve mesjetarë për të pajtuar lirinë njerëzore me kontrollin hyjnor.

Edhe atributet teknologjike nuk janë të reja. Në vitin 1954, Fredrik Brown shkroi një histori (shumë) të shkurtër të quajtur Përgjigja. Ai përshkruan përfshirjen e një superkompjuteri që bashkon të gjithë kompjuterët në galaktikë. Atij iu drejtua pyetja: a ka Zot? "Tani ka," u përgjigj ai.

Dhe disa njerëz, si sipërmarrësi Anthony Lewandowski, besojnë se qëllimi i tyre i shenjtë është të krijojnë një super makinë që një ditë do t'i përgjigjet kësaj pyetjeje në të njëjtën mënyrë si makina imagjinare e Brown. Lewandowski, i cili e bëri pasurinë e tij në makinat që drejtonin vetë, bëri bujë në vitin 2017 duke themeluar Kishën e Rrugës së Ardhshme, kushtuar kalimit në një botë të drejtuar kryesisht nga makina superinteligjente. Megjithëse vizioni i tij duket më dashamirës se Basilisku i Rokos, kredoja e kishës ende përmban linja ogurzezë: “Ne mendojmë se mund të jetë e rëndësishme që makinat të shohin se kush është miqësor dhe kush jo. Ne planifikojmë ta bëjmë këtë duke gjurmuar se kush bëri çfarë (dhe për sa kohë) për të ndihmuar në lehtësimin e një tranzicioni paqësor dhe të respektueshëm.”

“Njerëzit mendojnë për Zotin në mënyra shumë të ndryshme, ka mijëra nuanca të krishterimit, judaizmit, islamit”, thotë Lewandowski. “Por ata gjithmonë merren me diçka që nuk mund të matet, që nuk mund të shihet apo kontrollohet. Është ndryshe këtë herë. Këtë herë do të jeni në gjendje t'i flisni Zotit fjalë për fjalë dhe do ta dini se ai po ju dëgjon.

Realiteti dhemb

Lewandowski nuk është vetëm. Në librin më të shitur Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari argumenton se themelet e qytetërimit modern po shkërmoqen përballë një feje në zhvillim që ai e quan dataizëm. Besohet se duke iu dhënë vetes rrjedhave të informacionit, ne mund të shkojmë përtej shqetësimeve dhe lidhjeve tokësore. Lëvizje të tjera fetare transnjerëzore që lulëzojnë fokusohen në pavdekësinë - një raund i ri premtimesh për jetën e përjetshme. Akoma të tjerë kombinohen me besime më të vjetra, veçanërisht me Mormonizmin.

A janë të vërteta këto lëvizje? Disa grupe praktikojnë fenë për të fituar mbështetje për idetë transhumane, tha Singler. "Jo-fetë" priren të heqin dorë nga kufizimet e supozuara jopopullore ose doktrinat irracionale të fesë konvencionale dhe për këtë arsye mund t'u bëjnë thirrje jobesimtarëve. E themeluar në vitin 2011, Kisha Turing ka një sërë parimesh kozmike - "Ne do të shkojmë te yjet dhe do të gjejmë perëndi, do të ndërtojmë perëndi, do të bëhemi perëndi dhe do të ringjallim të vdekurit", por nuk ka hierarki, rituale apo veprime të ndaluara, dhe ka vetëm një parim etik: "Përpiquni të veproni me dashuri dhe dhembshuri ndaj qenieve të tjera të ndjeshme".

Por, siç e dinë fetë misionare, ajo që fillon si flirtim i thjeshtë ose kuriozitet boshe - ndoshta i shkaktuar nga një deklaratë tingëlluese ose ritual tërheqës - mund të përfundojë në një kërkim të sinqertë për të vërtetën.

Regjistrimi i 2001 në Mbretërinë e Bashkuar tregoi se Jediizmi, besimi imagjinar i djemve të mirë nga Star Wars, doli të ishte feja e katërt më e madhe, me gati 400,000 njerëz që e pretenduan atë, fillimisht përmes një fushate shakaje në internet. Dhjetë vjet më vonë, ai ra në vendin e shtatë, duke bërë që shumë njerëz ta refuzojnë atë si një shaka. Por siç thekson Singler, ajo praktikohet ende nga një numër i padëgjuar njerëzish – dhe shumë më gjatë se sa kanë zgjatur shumica e fushatave virale.

Disa degë të Jediizmit mbeten shaka, ndërsa të tjerat e marrin veten më seriozisht: Tempulli i Urdhrit Jedi pretendon se anëtarët e tij janë "njerëz të vërtetë që jetojnë ose kanë jetuar jetën e tyre në përputhje me parimet e Jediizmit".

Me tregues të tillë, Jediizmi duket se njihet si fe në Britaninë e Madhe. Por zyrtarët, të cilët me sa duket vendosën se këto ishin përgjigje joserioze, nuk e bënë. "Shumë matet me traditën e fesë anglofone perëndimore," thotë Singler. Për shumë vite Scientology nuk u njoh si një fe në Britaninë e Madhe, sepse ajo nuk kishte një Qenie Supreme - si, për shembull, në Budizëm.

Njohja është një çështje komplekse në mbarë botën, veçanërisht pasi nuk ka një përkufizim të pranuar botërisht të fesë edhe në akademi. Për shembull, Vietnami komunist është zyrtarisht ateist dhe shpesh përmendet si një nga vendet më laike në botë, por skeptikët ia atribuojnë këtë faktit se sondazhet zyrtare nuk mbulojnë një pjesë të madhe të popullsisë që rrëfen fetë tradicionale. Nga ana tjetër, pas njohjes zyrtare të asatru-së, besimit pagan islandez, asaj i takonte pjesa e saj e "taksës mbi besimin"; si rezultat, ata ndërtuan tempullin e parë pagan të vendit në gati 1000 vjet.

Shumë lëvizje të reja nuk njihen nga fetë për shkak të skepticizmit në lidhje me motivet e ndjekësve të tyre nga ana e zyrtarëve dhe publikut. Por në fund të fundit, çështja e sinqeritetit është një harengë e kuqe, thotë Singler. Një provë lakmusi për neopaganët dhe transhumanistët është nëse njerëzit po bëjnë ndryshime të rëndësishme në jetën e tyre në përputhje me besimin e shpallur.

Dhe ndryshime të tilla janë pikërisht ajo që dëshirojnë themeluesit e disa lëvizjeve të reja fetare. Statusi zyrtar nuk ka rëndësi për sa kohë që ju mund të tërheqni mijëra apo edhe miliona ndjekës.

Merrni "fenë" e sapolindur të Dëshmitarëve të Klimatologjisë, të konceptuar për të rritur ndërgjegjësimin për çështjet e ndryshimeve klimatike. Pas një dekade pune për zgjidhjet inxhinierike për ndryshimet klimatike, themeluesi i saj, Olya Irzak, arriti në përfundimin se problemi i vërtetë nuk është aq shumë gjetja e zgjidhjeve teknike sesa marrja e mbështetjes sociale. “Cila strukturë shoqërore e disa brezave i organizon njerëzit rreth një morali të përbashkët? ajo pyet. “Më e mira është feja”.

Kështu, tre vjet më parë, Irzak dhe disa nga miqtë e saj filluan të krijojnë një fe. Ata vendosën se nuk kishte nevojë për Zotin - Irzak u rrit si ateist - por filluan të mbajnë "shërbime" të rregullta, duke përfshirë shfaqje, predikime që lavdërojnë hijeshinë e natyrës dhe edukim mjedisor. Ato përfshijnë rituale herë pas here, veçanërisht në festat tradicionale. Në ditën e Krishtlindjes, Dëshmitarët mbjellin një pemë në vend që ta presin; në Ditën e Përkujtimit të Glacierit, ata shikojnë kubat e akullit të shkrihen në diellin e Kalifornisë.

Siç tregojnë këta shembuj, Dëshmitarët e Klimatologjisë bëjnë një parodi - mendjelehtësia i ndihmon të sapoardhurit të përballen me shqetësimin fillestar - por qëllimi themelor i Irzakut është mjaft serioz.

“Shpresojmë që të sjellë vlerë të vërtetë për njerëzit dhe t'i inkurajojë ata të punojnë për ndryshimin e klimës,” thotë ajo, në vend që të dëshpërohet për gjendjen e botës. Kongregacioni numëron vetëm disa qindra njerëz, por Irzak, si inxhinier, po kërkon mënyra për ta rritur këtë numër. Ndër të tjera, ajo konsideron idenë e krijimit të një shkolle të së dielës për t'i mësuar fëmijët të mendojnë për punën e sistemeve komplekse.

Dëshmitarët tani po planifikojnë aktivitete të mëtejshme, të tilla si një ceremoni në Lindjen e Mesme dhe Azinë Qendrore pak para ekuinoksit pranveror: pastrim duke hedhur diçka të padëshiruar në zjarr - një dëshirë të regjistruar ose objekt të vërtetë - dhe më pas duke kërcyer mbi të. Kjo përpjekje për të çliruar botën nga problemet mjedisore është bërë një shtesë popullore e liturgjisë. Pritej: Njerëzit e kanë bërë këtë për mijëvjeçarë gjatë Nevruzit, Vitit të Ri iranian, i cili e ka origjinën pjesërisht nga Zoroastrianët.

Transhumanizmi, Jediizmi, Dëshmitarët e Klimatologjisë dhe një mori lëvizjesh të tjera të reja fetare mund të mos shkojnë kurrë në rrjedhën kryesore. Por e njëjta gjë mund të mendohet për grupet e vogla të besimtarëve që u mblodhën rreth një flake të shenjtë në Iranin e lashtë tre mijë vjet më parë dhe besimi fillestar i të cilëve është rritur në një nga fetë më të mëdha, më të fuqishme dhe më të qëndrueshme që bota ka parë ndonjëherë - dhe që i frymëzon njerëzit edhe sot.

Ndoshta fetë nuk vdesin kurrë. Ndoshta fetë që po pushtojnë botën sot janë më pak të qëndrueshme sesa mendojmë. Dhe ndoshta besimi tjetër i madh është në fillimet e tij.