Tre fakte shkencore që thyejnë idenë e realitetit tonë

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Kur flasim për fizikën, atëherë, para së gjithash, kuptojmë se po flasim për natyrën ose origjinën e gjërave. Në fund të fundit, "fuzis" në greqisht do të thotë "natyrë". Për shembull, themi "natyra e materies", që do të thotë se po flasim për origjinën e materies, strukturën, zhvillimin e saj. Prandaj, nën "fizikën e vetëdijes" do të kuptojmë edhe origjinën e vetëdijes, strukturën dhe zhvillimin e saj.

Përmbajtja e artikullit

1. Hyrje ose tre fakte shkencore që mohojnë pikëpamjen ekzistuese të realitetit

2. Parimet e vetëorganizimit të materies

3. Kronoshellat

4. Marrëdhënia shkakësore: e gjallë - nga të jetuarit, e arsyeshme - nga arsyeja

5. Format e vetëdijes

6. Përfundim. Evolucioni i ndërgjegjes

Kërkimet shkencore të viteve të fundit kanë treguar se koncepti i ndërgjegjes presupozon një realitet fizik krejtësisht të ndryshëm, shumë larg atij që na ofron fizika klasike. Do të doja të ndalem në tre fakte shkencore që ndryshojnë rrënjësisht të kuptuarit tonë për realitetin.

Fakti i parëka të bëjë me natyrën holografike të vetëdijes, e cila u diskutua për herë të parë në vitet '60 të shekullit të kaluar. Edhe pse në vitet '40, ndërsa studionte natyrën e kujtesës dhe vendndodhjen e saj në tru, shkencëtari i ri neurokirurg K. Pribram zbuloi se një memorie specifike nuk lokalizohet në pjesë të caktuara të trurit, por shpërndahet në të gjithë trurin në tërësi.. Pribram arriti në këtë përfundim bazuar në të dhënat e shumta eksperimentale të neuropsikologut K. Lashley.

Lashley ishte i përfshirë në mësimin e minjve për të kryer një sërë detyrash - për shembull, garën për të gjetur rrugën më të shkurtër në një labirint. Më pas ai hoqi pjesë të ndryshme të trurit të miut dhe i ri-testoi ato. Qëllimi i tij ishte të lokalizonte dhe hiqte pjesën e trurit që ruante kujtesën e aftësisë për të vrapuar nëpër labirint. Për habinë e tij, Lashley zbuloi se pavarësisht se cilat pjesë të trurit hiqeshin, kujtesa në tërësi nuk mund të eliminohej. Zakonisht vetëm minjtë kishin lëvizshmëri të dëmtuar, kështu që mezi kalonin nëpër labirint, por edhe me heqjen e një pjese të madhe të trurit, kujtesa e tyre mbeti e paprekur.

Konfirmimi i kësaj aftësie ka ardhur edhe nga vëzhgimi njerëzor. Të gjithë pacientët, truri i të cilëve ishte hequr pjesërisht për arsye mjekësore, nuk u ankuan kurrë për një humbje specifike të kujtesës. Heqja e një pjese të konsiderueshme të trurit mund të çojë në faktin se kujtesa e pacientit bëhet e paqartë, por askush nuk ka humbur kujtesën selektive, të ashtuquajturën selektive pas operacionit.

Me kalimin e kohës, doli se kujtesa nuk është funksioni i vetëm i trurit, i cili bazohet në parimin holografik. Zbulimi tjetër i Lashley ishte se qendrat vizuale të trurit shfaqin rezistencë të jashtëzakonshme ndaj operacionit. Edhe pas heqjes së 90% të korteksit vizual (pjesa e trurit që merr dhe përpunon atë që syri sheh) te minjtë, ata ishin në gjendje të kryenin detyra që kërkonin operacione komplekse vizuale. Kështu, është vërtetuar se edhe vizioni është holografik. Pastaj doli që dëgjimi është holografik, e kështu me radhë. Në përgjithësi, hulumtimi i Pribram dhe Ashley vërtetoi se truri bazohet në parimin e holografisë.

për të fakti i dytë shkencor, e cila gjithashtu paraqet një shtrembërim të rëndësishëm në tablonë ekzistuese shkencore të botës, është subjektiviteti i zbuluar i vëzhgimeve shkencore. Njeriu modern e di se ekziston një dualizëm valë-grimcë që në shkollë. Ekziston një temë në kurrikulën e shkollës që tregon se një elektron dhe një foton sillen ndryshe në eksperimente të ndryshme: në disa raste, si një grimcë, në të tjera, si një valë. Kështu shpjegohet dualizmi valë-grimcë, dhe më pas arrihet një përfundim përgjithësues se të gjitha grimcat elementare mund të jenë edhe grimca edhe valë. Ashtu si drita, rrezet gama, rrezet X mund të ndryshojnë nga vala në grimcë. Vetëm kurrikula shkollore nuk thotë se fizikanët kanë zbuluar një tjetër fakt jashtëzakonisht interesant: një grimcë në një eksperiment shfaqet si një trup vetëm kur një vëzhgues e gjurmon atë. ato. kuantet shfaqen si grimca vetëm kur i shikojmë. Për shembull, kur një elektron nuk vërehet, ai gjithmonë shfaqet si valë dhe kjo vërtetohet nga eksperimentet.

Imagjinoni që keni një top në dorën tuaj që bëhet top bowling vetëm nëse e shikoni. Nëse spërkatni pluhur talk në një pistë dhe lëshoni një top të tillë "të kuantizuar" drejt kunjave, atëherë ai do të linte një gjurmë të drejtë vetëm në ato vende kur e shikonit. Por kur ju mbyllni sytë, domethënë nuk e shikonit topin, ai do të ndalonte së vizatuari një vijë të drejtë dhe do të linte një gjurmë të gjerë valësh, si, për shembull, në det.

Një nga themeluesit e fizikës kuantike, Niels Bohr, duke vënë në dukje këtë fakt, tha se nëse grimcat elementare ekzistojnë vetëm në prani të një vëzhguesi, atëherë është e pakuptimtë të flasim për ekzistencën, vetitë dhe karakteristikat e grimcave para se t'i vëzhgojmë ato. Natyrisht, një deklaratë e tillë minon në masë të madhe autoritetin e shkencës, pasi bazohet në vetitë e fenomeneve të "botës objektive", d.m.th. i pavarur nga vëzhguesi. Por nëse tani doli që vetitë e materies varen nga vetë akti i vëzhgimit, atëherë nuk është e qartë se çfarë e pret më pas gjithë shkencën përpara.

Fakti i tretë shkencor, ku do të doja të ndalem i referohet një eksperimenti të kryer në vitin 1982 në Universitetin e Parisit nga një grup kërkimor i udhëhequr nga fizikani Alain Aspect. Alain dhe ekipi i tij zbuluan se, në kushte të caktuara, çiftet e fotoneve të çiftuara mund të lidhin këndin e tyre të polarizimit me këndin e binjakëve të tyre. Kjo do të thotë se grimcat janë në gjendje të komunikojnë menjëherë me njëra-tjetrën pavarësisht nga distanca ndërmjet tyre, qoftë 10 metra apo 10 miliardë kilometra mes tyre. Në një farë mënyre, secila grimcë e di gjithmonë se çfarë po bën tjetra. Një nga dy përfundimet rrjedh nga ky eksperiment:

1. postulati i Ajnshtajnit për shpejtësinë maksimale të përhapjes së bashkëveprimit, i barabartë me shpejtësinë e dritës, është i pasaktë, 2. grimcat elementare nuk janë objekte të veçanta, por i përkasin një tërësie të caktuar të unifikuar, që i përgjigjet një niveli më të thellë të realitetit.

Bazuar në zbulimin e Aspect, fizikani i Universitetit të Londrës, David Bohm, sugjeroi se realiteti objektiv nuk ekziston, se, pavarësisht nga dendësia e tij e dukshme, universi është në thelb një hologram gjigant, me detaje luksoze.

Sipas Bohm, ndërveprimi i dukshëm superluminal midis grimcave tregon se ekziston një nivel më i thellë i realitetit të fshehur prej nesh me një dimension më të lartë se i yni. Ai beson se ne i shohim grimcat të ndara sepse shohim vetëm një pjesë të realitetit. Grimcat nuk janë "pjesë" të veçanta, por aspekte të një uniteti më të thellë, që në fund të fundit është holografik dhe i padukshëm. Dhe meqenëse gjithçka në realitetin fizik përbëhet nga këto "fantoma", universi që ne vëzhgojmë është në vetvete një projeksion, një hologram. Nëse ndarja e dukshme e grimcave është një iluzion, atëherë në një nivel më të thellë të gjitha objektet në botë mund të ndërlidhen pafundësisht. Gjithçka ndërthuret me gjithçka, dhe megjithëse është natyra njerëzore të ndajë, të copëtojë dhe të zgjidhë të gjitha fenomenet natyrore, të gjitha ndarjet e tilla janë artificiale dhe natyra në fund të fundit shfaqet si një rrjetë e pandashme e një tërësie të vetme të pandashme. Zbulimi i A. Aspektit tregoi se ne duhet të jemi gati të konsiderojmë qasje rrënjësisht të reja për të kuptuar realitetin.

Kështu, natyra holografike e vetëdijes së zbuluar në hulumtim bashkohet me modelin holografik të botës; është, si të thuash, pasojë e faktit se vetë bota është rregulluar në formën e një hologrami gjigant. Prandaj, për të vërtetuar origjinën e vetëdijes, është e nevojshme të krijohet një model i botës që shpjegon natyrën holografike të të gjithë universit.

Parimet e vetëorganizimit të materies

Koncepti i universit, i cili është në gjendje të shpjegojë natyrën holografike të universit, mund të ndërtohet mbi bazën e vetëorganizimit të sistemeve. Nuk ka nevojë të thuhet se vetëorganizimi i materies ndodh kudo, është e qartë. Edhe pse besohet se nëse vetëorganizimi vërehet kudo në natyrë, prandaj, kjo është një veti e tillë e vetë materies. Në këtë rast, zakonisht thuhet se materia është "imanentisht e natyrshme" në mekanizmin e vetëorganizimit. Ky mekanizëm nuk shpjegohet, aq më pak i vërtetuar.

Megjithatë, është e mundur të formulohen parimet bazë të vetëorganizimit të materies, të cilat janë të vetë-mjaftueshme për vetëorganizimin e çdo sistemi. Është nga vetë ndërtimi i teorisë së vetëorganizimit të sistemeve që ka kuptim në përgjithësi të flasim për origjinën dhe formimin e Universit dhe gjithçka që ekziston në të. Një teori e tillë (më saktë - koncepti) i vetëorganizimit përfshin dhjetë parime themelore. Vetë parimet janë aq gjithëpërfshirëse saqë ato mund të referohen në mënyrë të arsyeshme te ligjet më themelore të Universit, te superligjet ose super parimet. Sepse në bazë të tyre, mekanizmi i të gjitha proceseve ose dukurive në Univers, duke përfshirë vetëdijen, mund të shpjegohet logjikisht.

Prandaj, para se të fillojmë të flasim për vetëdijen, do të formulojmë shumë shkurt dhjetë parime të vetëorganizimit të sistemeve ose materies, të cilat, në përgjithësi, janë një dhe e njëjta, duke i renditur ato sipas tresheve (ose tresheve) parimesh.

Triada e parë parimet e vetë-organizimit përcaktojnë imazhin (ose përmbajtjen) e sistemit në zhvillim.

Së pari parim - parimi i vetëvendosjes. Për të dalë nga një gjendje e caktuar homogjene, homogjene, sistemi duhet të "zbulojë" në vetvete një veçori të caktuar me të cilën mund të dallohet nga mjedisi.

Së dyti parim - parimi i komplementaritetit. Kompleksiteti në rritje i sistemit përcaktohet nga marrja e një veçorie më shumë, e cila formohet sipas parimit të "anti-veçorisë", d.m.th. mungesa e saj, e cila nga ana tjetër është një tjetër shenjë.

Së treti parim - parimi i neutralizimit. Komplikimi dhe qëndrueshmëria e sistemit do të japin një veçori të tretë, e cila do të përfshijë të dyja cilësitë e dy veçorive të mëparshme. Parimi i tretë flet për mundësinë e integrimit të dy të kundërtave dhe formimin e një integriteti të ri, cilësisht të ndryshëm, të ndryshëm nga ai origjinal.

Triada e dytë e parimeve vetëorganizimi përcakton formën në të cilën mishërohet sistemi në zhvillim.

Së katërti një parim është kushtet kufitare për ekzistencën e një sistemi që përcaktojnë trinitetin e sistemeve (nënsistem, sistem, supersistem), në tërësi (tre në një).

E pesta parim - parimi i diferencimit ose procesi i zhvillimit brenda, me fjalë të tjera, është një proces kuantizimi. Çdo sistem i dedikuar është i aftë të përcaktojë nënsisteme të reja brenda vetes, d.m.th. të gjitha parimet e mësipërme janë mishëruar në këtë proces. Çdo individualitet i ri është i aftë të kuantizohet pafundësisht sipas një kriteri të vendosur, duke formuar çdo herë një integritet të ri të një shkalle më të vogël.

E gjashta parim - parimi i integrimit të veçorive në një tërësi të vetme, duke ruajtur të gjitha të kundërtat e identifikuara më parë. Si rezultat, integriteti fiton një përmbajtje të brendshme të diferencuar, ose një strukturë të brendshme të renditur. Ky është parimi i evolucionit. Integriteti i ri ndryshon nga origjinali në atë që ka një strukturë të brendshme, harmoni, entropia e tij është dukshëm më e ulët. Prandaj, tiparet kryesore të të gjitha proceseve evolucionare janë integrimi i sistemeve dhe ulja e entropisë së brendshme të sistemit.

Në fakt, parimi i pestë dhe i gjashtë deklarojnë shndërrimin e integritetit nga një gjendje e vazhdueshme (e vazhdueshme) në një gjendje diskrete dhe anasjelltas. Kombinimi i të dy parimeve na jep formulën e zhvillimit "vazhdimësi - diskrete - vazhdimësi".

Treshja e tretë e parimeve vetë-organizimi përcakton mënyrën për të përkthyer idenë e një sistemi në një sistem real.

E shtata parim. Të gjitha parimet e listuara bëhen shtatë tipare të reja të sistemeve që vendosin lidhje midis sistemeve dhe nënsistemeve që përcaktojnë vetitë e tyre të reja: tre - brenda, tre - jashtë, ose ndryshe tre funksione më të ulëta të strukturës formuese dhe tre funksione më të larta kontrolli, midis të cilave ekziston një funksion reflektimi që ju lejon të pasqyroni funksione më të ulëta në ato më të larta.

E teta parim. Së bashku me parimin e shtatë, ai përfaqëson dy ligje të lidhura dialektikisht: ligjin e krijimit dhe ligjin e shkatërrimit, të cilët, duke plotësuar njëri-tjetrin, lejojnë që proceset e evolucionit të realizohen. Mekanizmi i veprimit të parimit të tetë bazohet në formimin e reagimeve për shkak të ligjeve të simetrisë dhe ruajtjes së energjisë.

E nënta parim. Parimi i integritetit, izolimit dhe unitetit jo vetëm i të gjitha sistemeve, por i të gjithë universit, i mishëruar në formën e strukturës së sistemit dhe funksioneve të tij, si një mënyrë ekzistence e çdo krijimi të krijuar në Universin tonë si një vetë- sistemi i organizimit.

Tani në lidhje me parimin e fundit, të dhjetë, i cili nuk vlen për treshen, por është një parim më vete i vetëmjaftueshëm, dhe i cili, si të thuash, përfshin të gjitha nëntë të mëparshmet.

E dhjeta parimi është parimi i zbatimit të sistemit ose pika e zbatimit kur parimet mishërohen në realitet. Ky është parimi i integritetit të sistemit.

Tani, duke përdorur parimet e listuara, është e mundur të shpjegohen të gjitha fenomenet e botës. Origjina e vetëdijes do të konsiderohet në kontekstin e përgjithshëm të formimit të Universit. Duhet të përcaktohet menjëherë se krijimi i botës nuk mund të shihet nga e para. Bota nuk lind dhe nuk lind vetvetiu. Prandaj, ne do ta konsiderojmë botën tonë jo nga pikëpamja e origjinës së saj, por nga pikëpamja e riorganizimit ose ristrukturimit të saj. Kjo do të thotë se deri në momentin kur bota jonë, Universi ynë, filloi të organizohej, asaj i parapriu një gjendje e caktuar fillestare ose pararendëse parësore, nga e cila u formua universi aktual.

Vetëorganizimi i botës sonë filloi me parimin ose parimin e parë të vetëvendosjes. Ky tipar parësor, nga i cili filloi organizimi i Universit tonë, mund të quhet tipar subjektiv për arsyet e parashtruara më sipër. Sipas parimit të dytë, si gjurmë është “formuar” një shenjë tjetër, ose antishenjë, që mund të quhet objekt. Kështu, në botë formohen dy realitete: subjektive dhe objektive. Por duke parë përpara, mund të themi se ju dhe unë jetojmë në integrale realitet, kur të dyja - realiteti subjektiv dhe objektiv - janë të bashkuar në një tërësi të vetme, dhe vetëdija njerëzore i bashkon ato në vetvete.

Kronoshellat

Nuk do të hyj në detaje rreth procesit të vetëorganizimit të Universit, kjo përshkruhet plotësisht në librin tim "Fizika e ndërgjegjes", i cili është botuar në internet. Le të ndalemi vetëm në një pikë. Objekti i parë që krijohet në botën objektive është koha. Koha, përveçse është një objekt, ka një sërë veçorish mahnitëse.

Duke folur për vetëorganizimin e materies, ne, si të thuash, nënkuptojmë ekzistencën e forcave të caktuara strukturore. Falë hulumtimit të N. Kozyrev, i cili studioi vetitë fizike të kohës, u bë e qartë se funksionet e formimit të strukturës janë të natyrshme në vetë kohën. Kozyrev besonte se koha është një fenomen i Natyrës që bashkon të gjitha objektet në botë. Ajo ka një veti të veçantë që bën dallimin midis shkaqeve dhe pasojave. Është me kalimin e kohës që disa sisteme ndikojnë në të tjerët, energjia transferohet nga sistemi në nënsisteme dhe struktura e brendshme e sistemeve organizohet. Koha dhe energjia bëhen sinonime. Dhe koha në formimin e saj shfaqet jo si koordinata e katërt e kontinuumit hapësinor-kohë, por si një kuantë veprimi, si një entitet i vetëorganizuar me karakteristikat dhe cilësitë e veta.

Koha shfaqet në formën e një sistemi krono predhash, secila prej të cilave është një "vrimë" e mbushur me një sasi të caktuar energjie. Prandaj, termi chronoshell kuptohet si një rrjedhë e strukturuar e kohës. Me fjalë të tjera, një fushë e caktuar fizike, e kushtëzuar nga natyra e kohës, mund të konsiderohet kronoshell. Vetëm në ndryshim nga fushat e zakonshme, magnetike, për shembull, të cilat konsiderohen të pafundme, kronoshellja është e kufizuar, d.m.th. mbyllur. Prandaj, fjala guaskë shfaqet, mund të thuhet edhe kronosferë, vetëm topologjia e kronosferës ose forma e saj mund të jetë e ndryshme nga sferike, prandaj termi guaskë është më i përshtatshëm.

Është shumë e vështirë të përcaktohet se çfarë është ora. Kjo për faktin se kohën e konsiderojmë një, d.m.th. njëjtë për të gjitha rastet. Megjithatë, hulumtimi i problemit të kohës ka treguar se ka shumë herë. Çdo objekt, proces, fenomen ka kohën e vet. Për shembull, duke folur për realitetin subjektiv, do të ishte mjaft e mundur të pranohej ekzistenca e vetëdijes në planetin tonë. Por vështirësia për të vërtetuar apo hedhur poshtë këtë supozim është se ne ekzistojmë me planetin në dimensione të ndryshme kohore. Ajo që është një mijëvjeçar për ne do të jetë vetëm një çast për planetin. Prandaj, ndoshta nuk do të mund të "bisedojmë" kurrë me planetin. Dhe megjithëse është e qartë se kjo është vetëm një shaka (për "bisedën" me planetin), kuptimi i "dimensioneve" të ndryshme kohore nga ky shembull është i qartë. Megjithatë, nuk ka kuptim të flasim për dimensionet kohore, pasi Menjëherë vjen një krahasim me dimensionet hapësinore, gjë që është thelbësisht e gabuar. Prandaj, termi këllëf është përsëri më i përshtatshëm.

Në fazën e parë, universi formohet në formën e një sistemi të përbërë nga një numër i madh i predhave kronike në përputhje me dhjetë parimet e vetë-organizimit të materies. Vetitë valore të kronosheve strukturojnë hapësirën e Universit në formën e një hologrami të madh, ku çdo pjesë e hologramit reflektohet në çdo pikë. Unë e quaj këtë hologram strukturën integrale të universit (ISM). Ai gjithashtu mund të përfaqësohet në formën e një "floppy disk" të madh, në të cilin është shkruar i gjithë plani për zhvillimin e botës ose skenari i evolucionit të Universit.

Ka një numër të madh kronoshellash, dhe të gjitha janë të ndërlidhura me anë të kohës. Mund të dallojmë kronoshellat për çdo dukuri, proces, objekt, p.sh.

Marrëdhënia shkakësore: e gjallë - nga e gjalla, e arsyeshme - nga e arsyeshme

Shkencëtari i famshëm V. I. Vernadsky, duke kërkuar origjinën e jetës në Tokë në një epokë të caktuar gjeologjike, argumentoi se nuk ka asnjë fakt të vetëm që tregon se jeta filloi në një kohë të veçantë, përkundrazi, tha ai, të gjitha faktet dëshmojnë, se gjithmonë ka ekzistuar materie e gjallë. Ai mori nga mosekzistenca parimin e Redit, të formuluar në shekullin e 17-të: "Omne vivum e vivo" (të gjitha gjallesat nga gjallesat). Vernadsky mohoi origjinën spontane të jetës (abiogjeneza). Ai tha se nga pikëpamja gjeokimike dhe gjeologjike, pyetja nuk ka të bëjë me sintezën e një organizmi të veçantë, por me shfaqjen e biosferës si një lloj i tërë e vetme. Mjedisi jetësor (biosfera), tha ai, është krijuar në planetin tonë në periudhën paragjeologjike. Për më tepër, një monolit i tërë u krijua menjëherë, dhe jo një specie e veçantë e organizmave të gjallë, prandaj është e nevojshme të supozohet krijimi i njëkohshëm i një numri organizmash me funksione të ndryshme gjeokimike, të ndërlidhura ngushtë me njëri-tjetrin. Ky unitet i vazhdueshëm i materies së gjallë në mjedisin tonë ka ekzistuar që nga fillimi i formimit të planetit.

Dhe biologu i famshëm N. V. Timofeev-Resovsky një herë tha: "Ne jemi të gjithë materialistë saqë të gjithë jemi marrëzisht të shqetësuar se si lindi jeta. Në të njëjtën kohë, vështirë se na intereson se si lindi materia. Gjithçka është e thjeshtë këtu. Materia është e përjetshme, ka qenë gjithmonë dhe nuk ka nevojë për pyetje. Gjithmonë ishte! Por jeta, e shihni, duhet domosdoshmërisht të lindë. Ose ndoshta edhe ajo ka qenë gjithmonë. Dhe nuk ka nevojë për pyetje, thjesht kam qenë gjithmonë, dhe kjo është e gjitha."

Duke ndjekur logjikën e marrëdhënieve shkak-pasojë, mund të argumentohet gjithashtu se gjallesat mund të lindin vetëm nga gjallesat. Kjo do të thotë se një cilësi e tillë e materies si vitaliteti ka ekzistuar gjithmonë, dhe nëse nuk e shënojmë në materien inerte, kjo nuk do të thotë aspak se jeta nuk është aty. Ndoshta është në gjendje të shfaqet vetëm në sasi të caktuara, më pak se sa ne e perceptojmë materien si të pajetë. Por e njëjta gjë mund të thuhet për inteligjencën. Përsëri, në përputhje me logjikën e marrëdhënieve shkak-pasojë, racionalja mund të lindë vetëm nga racionalja.

Bazuar në premisat e mësipërme, mund të supozojmë se përbërësit ose përbërësit vitalë dhe inteligjentë të botës sonë kanë ekzistuar gjithmonë, ashtu siç besojmë se materia ka ekzistuar përgjithmonë. Prandaj, është e nevojshme të futet një komponent jetik (i gjallë) dhe inteligjent në formën e shenjave U dhe S në lëndën parësore origjinale, duke u nisur nga fakti se marrëdhëniet shkak-pasojë tregojnë se lënda e vdekur nuk mund të krijojë të gjallë. materia, ashtu si materia e paarsyeshme nuk mund të krijojë inteligjencë.

Duke studiuar natyrën e kohës, Kozyrev i kushtoi vëmendje të veçantë marrëdhënieve shkak-pasojë që përcaktohen nga kalimi i kohës. Prandaj, tani mund të flasim për tre lloje të kronosheve, secila prej të cilave ka karakteristikën e vet: shenja S - racionalitet, shenjë U - vitalitet, shenjë D - substancë.

Formimi i tre llojeve të kronosheve mund të paraqitet në formën e tre ngjyrave, ku secila ngjyrë korrespondon me llojin e vet, ose ato mund të përfaqësohen edhe në formën e derivateve të pjesshme të formuara gjatë diferencimit. Edhe pse këto derivate të pjesshme janë gjithashtu vetëm një ilustrim i proceseve në vazhdim. Por ato pasqyrojnë më plotësisht kuptimin e objekteve që rezultojnë sesa versioni me ngjyra.

Nëse flasim për kronoshet e planetit tonë, atëherë mund të supozojmë se në procesin e evolucionit (integrimit), trupi fizik i planetit u formua në krono-predhën e tipit D, biosfera e Tokës u krijua në U- lloji chrono-shell, dhe noosfera e planetit u krijua në krono-shell të tipit S. Duke marrë parasysh evolucionin e Tokës, mund të themi me besim të plotë se origjina e jetës, si dhe origjina e inteligjencës në formën në të cilën po i vëzhgojmë tani, nuk është aspak e rastësishme. Ata ishin të paracaktuar nga e gjithë rrjedha e evolucionit.

Format e vetëdijes

Kur pranojmë se materies inerte i mungon vetëdija dhe jeta, kjo nuk do të thotë aspak se në fakt aty nuk ka as jetë dhe as vetëdije. Është shumë e mundur që ato të shfaqen vetëm kur arrihet një sasi e caktuar, më pak se ajo që ne e perceptojmë materien si të paarsyeshme ose të pajetë.

Është vërtetuar prej kohësh nga shkenca se inteligjenca e disa qenieve të gjalla rritet kur arrihet një numër i caktuar individësh të një specie. Shkencëtarët kanë regjistruar faktin se shumë gjallesa të së njëjtës specie, duke u bashkuar, fillojnë të veprojnë si një mekanizëm i vajosur në mënyrë të përsosur, i kontrolluar nga një qendër e vetme. Në çdo rast të tillë, kërkohet një numër i caktuar individësh të së njëjtës specie, pas tejkalimit të të cilit ata fillojnë të zotërojnë një vetëdije kolektive dhe t'i binden një qëllimi të vetëm. Pra, termitet, duke qenë së bashku, në numër të vogël nuk do të marrin kurrë ndërtimin e një tume termite. Por nëse numri i tyre "rritet" në "masë kritike", atëherë ata menjëherë ndalojnë lëvizjen e tyre kaotike dhe fillojnë të ndërtojnë një strukturë shumë komplekse - një grumbull termitesh. Të krijohet përshtypja se befas marrin një urdhër nga diku për të ndërtuar një tumë termite. Pas kësaj, mijëra insekte grupohen menjëherë në ekipe pune dhe puna fillon të ziejë. Termitet ndërtojnë me besim strukturën më komplekse me kalime të panumërta, kanale ajrimi, dhoma të veçanta për ushqimin për larvat, mbretëreshën, etj. U krye edhe eksperimenti i mëposhtëm: në fazat fillestare të ndërtimit të një tume termite, ajo u nda nga një grumbull mjaft i madh. dhe fletë metalike të trashë. Për më tepër, ata u siguruan që termitet në njërën anë të gjethes të mos zvarriteshin mbi të. Pastaj, kur u ndërtua tuma e termiteve, gjethja u hoq. Doli që të gjitha lëvizjet në njërën anë përkonin saktësisht me lëvizjet në anën tjetër.

Është e njëjta gjë me zogjtë. Zogjtë shtegtarë që janë larguar nga tufa humbasin orientimin e tyre, enden, duke mos ditur drejtimin e saktë dhe mund të ngordhin. Sapo zogj të tillë të humbur mblidhen së bashku në një tufë, ata marrin menjëherë një lloj inteligjence "kolektive", duke u treguar atyre rrugën tradicionale të fluturimit, megjithëse vetëm tani secili prej tyre një nga një nuk e dinte drejtimin. Kishte raste kur kopeja përbëhej vetëm nga kafshë të reja, por ajo ende fluturonte në vendin e duhur. Një formë e ngjashme e vetëdijes manifestohet te peshqit, minjtë, antilopat dhe kafshët e tjera si diçka që ekziston veçmas nga vetëdija e çdo individi.

Le ta quajmë një "mendje kolektive" të tillë të kafshëve një formë lloji të ndërgjegjes. Kjo do të thotë se inteligjenca nuk i përket një individi individual, por të gjithë species në tërësi. Në këtë rast, po flasim për faktin se racionaliteti fillimisht shfaqet si një instinkt për vetë-ruajtje. Në shembujt e përshkruar më sipër, është "specia" që është e interesuar për vetë-ruajtjen e saj, d.m.th. në ruajtjen e jo një individi të vetëm, por një specie në tërësi. Në ndryshim nga forma e llojit, ne do të bëjmë dallimin midis formës individuale të vetëdijes. Kjo vetëdije individuale zotërohet kryesisht nga një person. Forma individuale e vetëdijes është e "interesuar" në ruajtjen e integritetit të vetëm një organizmi të veçantë.

Ne do të përdorim nivelet e ndryshme të organizimit të materies së gjallë, ose organizimit biologjik, ekzistues në biologji, të cilat, si rregull, ndahen në shtatë nivele: 1.biosferë, 2.ekosistem (ose biogjeocenotik), 3.specifike për popullsinë, 4.organik, 5.ind organik, 6.qelizor, 7.molekular.

Siç e dini, popullatat që jetojnë në pjesë të ndryshme të gamës së specieve nuk jetojnë të izoluara. Ata ndërveprojnë me popullatat e specieve të tjera, duke formuar bashkë me to bashkësi biotike - sisteme integrale të një niveli edhe më të lartë organizimi. Në çdo komunitet, popullata e një specieje të caktuar luan rolin e caktuar, duke zënë një vend të caktuar ekologjik dhe, së bashku me popullatat e specieve të tjera, duke siguruar funksionimin e qëndrueshëm të komunitetit. Falë funksionimit të popullatave krijohen kushte që kontribuojnë në mirëmbajtjen e jetës. Dhe në këtë rast, mund të flasim edhe për një formë tjetër të vetëdijes, të cilën do ta quajmë vetëdija e një ekosistemi ose biogjeocenozë.

Kjo formë e vetëdijes manifestohet më qartë gjatë zjarreve në pyje. Siç e dini, gjatë zjarreve në pyje, të gjitha kafshët vrapojnë në të njëjtin drejtim pa sulmuar njëra-tjetrën. Ky rast i sjelljes së njëjtë të anëtarëve të fazave të ndryshme të biocenozës ekziston si një mekanizëm për ruajtjen jo vetëm të specieve, por edhe të taksave më të mëdha.

Mund të flasim edhe për vetëdijen e organeve. AI Goncharenko pretendon se është vërtetuar eksperimentalisht se sistemi kardiovaskular është një strukturë e veçantë shumë e organizuar e trupit tonë. Ajo ka trurin e vet (trurin e zemrës), me fjalë të tjera, "vetëdijen e zemrës".

Kështu, në përputhje me shtatë nivelet e organizimit të materies së gjallë, mund të flasim për shtatë forma të vetëdijes. Por tani për tani do të flasim vetëm për katër forma: 1.biosferike, 2.ekosistem, 3.specie dhe 4.individuale.

Evolucioni i ndërgjegjes

Duke ditur drejtimin e zhvillimit historik të organizmave të gjallë në kohë, mund të argumentohet se forma e llojit të vetëdijes u shfaq më herët se ajo individuale. Prandaj, ne besojmë se vetëdija individuale shfaqet duke kuantizuar formën e specieve. Forma specifike e ndërgjegjes u shfaq edhe si një kuantizimi i një niveli më të lartë të hierarkisë, d.m.th. ekosistem, i cili nga ana tjetër u formua për shkak të kuantizimit të vetëdijes së biosferës.

Duke marrë parasysh evolucionin e vetëdijes njerëzore dhe shndërrimin e saj nga një formë specifike në një individuale, mund të supozojmë se forma specifike e vetëdijes ekziston tek një person në nivelin e instinkteve ose në nivelin e nënndërgjegjes. Mendja nënndërgjegjeshëm kontrollon frymëmarrjen, punën e zemrës, mëlçisë, trurit, rrjedhjen e gjakut, proceset ekskretuese etj.

Për më tepër, është e qartë se evolucioni i formës së llojit të vetëdijes ndodh në vetëdijen e një personi me ndihmën e aktivitetit të trurit. Ne e dimë se shenjat kryesore të evolucionit korrespondojnë me uljen e entropisë dhe integrimin e të gjitha formave të materies. Prandaj, puna e vetëdijes për të reduktuar entropinë çon në shfaqjen e një forme të re të vetëdijes, e cila, në ndryshim nga origjinali (specia), do të quhet forma shoqërore e vetëdijes. Kjo do të thotë që në rrjedhën e evolucionit, forma e llojit të vetëdijes që i përket nivelit të organizimit specifik të popullatës shndërrohet në një ndërgjegje shoqërore që i përket species në tërësi. Dallimi midis formës së specieve dhe asaj sociale është se ajo ka një entropi të brendshme më të ulët. Kjo, nga ana tjetër, do të thotë se vetëdija shoqërore është më e rregullt dhe harmonike, ajo ka një nivel më të lartë të vetëdijes.

Në këtë drejtim, në vetëdijen e çdo personi mund të dallohen tre nivele: nënvetëdija, vetëdija dhe mbindërgjegjja, ku nënndërgjegjja korrespondon me një formë specifike të vetëdijes, dhe mbindërgjegjja korrespondon me një formë shoqërore të vetëdijes. Kur dëgjojmë se një person është një kafshë tufë, kuptojmë se një person kontrollohet nga një formë e vetëdijes së llojit, sjellja e tij është më e varur nga instinktet e vetë-ruajtjes. Niveli social i ndërgjegjes lejon një person të veprojë me vetëdije në interes të shoqërisë, instinktet dhe nevojat e tij shkojnë përtej trupit të tij. Në këtë nivel, një person e kupton se është e pamundur të mbijetojë vetëm në një mjedis agresiv. Në terminologjinë moderne, ky proces quhet zgjerimi i vetëdijes.

Niveli i vetëdijes së biosferës, e cila në procesin e evolucionit shndërrohet në noosferë, tregon se përballë fatkeqësive natyrore, njerëzimi është në gjendje të mbijetojë vetëm duke u bashkuar. Tërmeti i fundit në Japoni tregon qartë se kjo tragjedi nuk është një tragjedi personale vetëm e popullit japonez. Aksidenti në termocentralin bërthamor Fukushima-1 shkon përtej një incidenti lokal. Është e mundur të përballesh me këtë kërcënim vetëm duke kombinuar të gjitha përpjekjet e njerëzimit. Duke krijuar situata kritike, vetëdija e biosferës tregon se njerëzimi duhet të shkojë drejt kërkimit të pikave të ndërsjella të kontaktit dhe integrimit të popujve, e jo të zhytet në grindjet ndëretnike dhe ndarjen e sferave të ndikimit.