Banorët e mbretërisë së përgjumur folklorike midis sllavëve

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

"Fli - vëlla për vdekje", "Përgjum ai i vdekur" - thoshin fjalët e urta ruse. Në mendjet e njerëzve të lashtë, gjumi hapi derën e botës tjetër, i lejoi të gjallët të shohin të kaluarën dhe të ardhmen, të komunikojnë me të ndjerin dhe të marrin këshilla ose paralajmërime.

Sandman

Gjumi nga ninullat ruse është një frymë nate që i vë njerëzit në gjumë. Ai është veçanërisht i butë me fëmijët:

Etnografët nxorën në pah imazhin e "një plake të sjellshme me duar të buta dhe të buta" ose "një burrë të vogël me një zë të qetë dhe qetësues". Ky personazh mund të jetë edhe mashkull edhe femër.

Sandman u takua në lojërat e fëmijëve:

Në letërsinë ruse të shekujve 18-19, fjala "drema" u përdor si sinonim i gjumit, gjysmë i fjetur. Dhe në shekullin XX, gjumi përsëri filloi të shoqërohet me imazhe specifike. Në poezinë me të njëjtin emër nga Konstantin Balmont në 1914, imazhi i Sandman është larg nga një frymë e mirë:

Në poezinë përrallë "Tsar Maiden" të vitit 1920, Marina Tsvetaeva pikturoi Sandman në formën e një zogu:

Në vitin 1923, Mikhail Bulgakov përdori një metaforë të ngjashme në romanin e tij "Garda e Bardhë": "Një gjumë i përgjumur kaloi mbi qytet, një zog i bardhë me baltë përfshiu kryqin e Vladimirit, ra përtej Dnieper në thellësinë e natës dhe notoi përgjatë hark hekuri."

Kind Sandman u kthye te fëmijët në vitin 1964, kur poetja Zoya Petrova dhe kompozitori Arkady Ostrovsky shkruan ninullën "Lodra të lodhura po flenë" për shfaqjen televizive "Natën e mirë, fëmijë!"

Bezonnitsa

Ashtu si dremitja, pagjumësia ishte edhe gjendje edhe karakter. Kur një person nuk mund të flinte, kjo shpjegohej me veprimet e shpirtrave të këqij, të cilët quheshin ndryshe: shkopi i natës, cryx, crybaby, bufi i natës, bërtitja. Ata i dëbuan me komplote:

Shpirtrat që "e kapnin dhe e tërhoqën fëmijën" u paraqitën në mënyra të ndryshme: në disa rajone - në formën e lakuriqëve të natës, krimbave, zogjve, ndonjëherë - në formën e fantazmave ose dritave endacake, dhe nganjëherë si gra me rroba të zeza. Gradualisht, njerëzit e harruan klithmën - shpirtrat e këqij, dhe kështu filluan të thërrasin fëmijë që qanin.

Poezi të epokave të ndryshme i kushtuan poezi pagjumësisë; Fjodor Tyutchev ishte një nga të parët që trajtoi këtë motiv. Më 1829 shkroi poezinë “Pagjumësia”. Dhe një vit më vonë, imazhi i Tyutchev ("Beteja monotone për orë të tëra, / Përrallë e netëve të dhimbshme!") u rishikua nga Alexander Pushkin:

Poetët e epokës së argjendtë iu përgjigjën "Poezive të Pushkinit, të kompozuara natën gjatë pagjumësisë". Në vitin 1904, Innokenty Annensky botoi në ciklin Insomnia sonetin "Parqe - llafazan", dhe në 1918 u shkrua një poezi me të njëjtin emër nga Valery Bryusov. Të dy poetët morën për bazë një rresht nga Pushkin, kushtuar perëndeshave të lashta romake të fatit dhe parqeve, duke thurur kanavacën e jetës. Parku shpesh përfaqësohej në formën e plakave të lashta.

Në 1912, Anna Akhmatova shkroi një poezi të titulluar "Pagjumësia", dhe nëntë vjet më vonë - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva gjithashtu i kushtoi një cikël poetik pagjumësisë. Në të gjitha këto vepra, kritika letrare gjen ngjashmëri me poezitë e Pushkinit dhe Tyutchev.

Prozatori i Epokës së Argjendtë, Alexei Remizov, iu drejtua folklorit rus. Në përrallën miniaturë të vitit 1903 "Dritat Kupala" ai përshkroi shpirtrat nga bestytnitë e lashta. I shfrenuar në natën e Ivan Kupalës, "Varaks-përrenjtë galopanin nga prapa maleve të thepisura, u ngjitën në kopshtin e priftit, i prenë bishtin e qenit priftit, u ngjitën në copëzën e mjedrës, dogjën bishtin e qenit, i dogjën bishtit, luanin me bishtin".

macja Baiyun

Në kohët e vjetra, në mënyrë që foshnja të flinte mirë, një mace lejohej në djep. Macja fantastike nga ninullat popullore i vë në gjumë edhe fëmijët:

Macja Bayun në përralla ishte krejtësisht e ndryshme - jo një ngushëllues për fëmijët e vegjël, por një magjistar që vret me fjalimet e tij. Fjalët "bayu-bye", "lull" fillimisht nuk ishin të lidhura me gjumin - ata flisnin për një fjalim magjepsës. "Krem" do të thoshte "të flasësh, të tregosh". Në gjuhën kishtare sllave kjo fjalë do të thoshte gjithashtu "të flasësh, të shërosh", në bullgarisht dhe serbo-kroatisht "të ngjallësh mendje".

Një nga macet magjike më të famshme në letërsi është macja e mësuar nga poema e Aleksandër Pushkinit Ruslan dhe Lyudmila, botuar për herë të parë në 1820. Poeti bëri një shënim për këtë bishë sipas fjalëve të dados së tij Arina Rodionovna: "Ka një lis buzë detit, dhe mbi atë lis ka zinxhirë ari, dhe një mace ecën përgjatë atyre zinxhirëve: ngjitet - tregon. përralla, shkon poshtë - këndon këngë." Ai e transferoi këtë motiv në prolog:

Deri në vitin 1863, koleksionisti i folklorit Alexander Afanasyev botoi një koleksion të "Përrallave popullore ruse". Në një nga versionet e komplotit "Shkoni atje - nuk e di ku, sillni atë - nuk e di se çfarë" cari dërgoi personazhin kryesor, me nofkën I humburi, për të kapur "macen bayun që ulet mbi të. një shtyllë e lartë prej dymbëdhjetë këmbësh dhe rreh për vdekje shumë njerëz”. Në përrallën e Saratovit "Gju në ar, deri në bërryl në argjend", "ka një shtyllë të artë afër mullirit, një kafaz i artë varet mbi të dhe një mace e ditur ecën përgjatë asaj shtylle; zbret - këndon këngë, ngrihet lart - tregon përralla."

Macja Bayun u ul pa ndryshim në një dais - një lis ose një shtyllë, duke personifikuar pemën botërore, boshtin e Universit. Macja ecte përgjatë zinxhirit, i cili simbolizonte lidhjen e kohërave. Por nga fillimi i shekullit të 20-të, u shfaq imazhi i një mace, të vendosur në një zinxhir. Kështu u portretizua nga Ivan Kramskoy në pikturën "Një lis jeshil pranë Lukomorye" dhe Ivan Bilibin në pikturën "Macja shkencëtar". Në vitet 1910, Vladimir Taburin, i cili ilustroi Ruslana dhe Lyudmila, krijoi një imazh më të besueshëm. Bayuni i tij nuk u ul në një zinxhir, por ecte lirshëm përgjatë tij. Macet përrallore të artistes Tatyana Mavrina, të cilat ndërthurën impresionizmin dhe avangardën me motivet popullore, u bënë një fjalë e re në grafikë.

Princesha e fjetur

Shumë popuj besonin se magjistarët mund të dërgonin gjumin ose pagjumësinë si ndëshkim. Kjo bestytni formoi bazën e një historie të përhapur folklorike për një princeshë të fjetur. Charles Perrault regjistroi versionin francez të përrallës së princeshës që i shpoi gishtin me një gisht dhe ra në gjumë për 100 vjet. Versioni gjerman u ritregua nga Vëllezërit Grimm. Përralla ruse është ruajtur në një përmbledhje nga Alexander Pushkin. Poeti shkroi "fabulën" që tregoi Arina Rodionovna. Këto histori janë të mbushura me detaje të frikshme. Për shembull, në "Bukuroshja e Fjetur" franceze, fëmijët e princit dhe princeshës tashmë të zgjuar po përpiqen të hahen nga gjyshja e tyre kanibale. Dhe në përrallën ruse, princesha vdes vërtet dhe "princi bie në dashuri me kufomën e saj". Alexander Pushin përshkroi shkurtimisht komplotin:

Në 1833, Pushkin krijoi Përrallën e Princeshës së Vdekur dhe Shtatë Heronjve. Dhe në 1867 kompozitori Alexander Borodin shkroi këngën The Sleeping Princess:

Në vitin 1850, koreografi francez Jules Perrot vuri në skenë në Shën Petersburg baletin "Kafsha shtëpiake e zanave" nën muzikën e Adolphe Adamit. Komploti u bazua në Bukuroshja e Fjetur. Por suksesi i vërtetë priste një shfaqje tjetër të bazuar në të njëjtën përrallë. Në 1888, drejtori i Teatrove Perandorake, Ivan Vsevolozhsky, konceptoi një ekstravaganzë baleti në frymën e shfaqjeve të oborrit francez të shekujve 16-17.

Muzika iu porosit Pyotr Tchaikovsky, libreti u shkrua nga vetë Vsevolozhsky dhe koreografi Marius Petipa. Vsevolozhsky, një admirues dhe njohës i pasionuar i epokës së Louis XIV, dizajnoi gjithashtu kostume historike, dhe Petipa i dha kompozitorit një plan baleti me kohë. Për shembull, kështu e përshkroi koreografi skenën ku Princesha Aurora shpoi gishtin me një gisht: “2/4 (nënshkrimi i kohës. - Ed.), Shpejtë. Në tmerr, ajo nuk kërcen më - kjo nuk është një kërcim, por një lëvizje marramendëse, e çmendur sikur nga një pickim tarantula! Më në fund, ajo bie pa frymë. Kjo furi nuk duhet të zgjasë më shumë se 24 deri në 32 bare. Bukuroshja e Fjetur nga Tchaikovsky, Vsevolozhsky dhe Petipa është kthyer në një nga baletët më të interpretuar në botë.

Barishte ëndrrash

Bari i gjumit përmendet shpesh në legjendat popullore, tregimet, komplotet dhe herbalistët. Sipas një prej besimeve, arinjtë kafshojnë rrënjën e barit të gjumit në mënyrë që të bien në gjumë për dimër. Nëse një person bën të njëjtën gjë, atëherë ai do të flejë gjithë dimrin.

Në mesin e shekullit të 19-të, Vladimir Dal mblodhi informacione rreth bimëve të vërteta, të quajtura bari i gjumit, droga, dremitja e gjumit, marrëzia e përgjumur në rajone të ndryshme. Ato ishin belladonna e zakonshme (Atropa belladonna), lumbago e hapur (Pulsatilla patens) dhe katrani ngjitës (Viscaria vulgaris). Besohej se bari i ëndrrave lulëzon më 18 qershor, në ditën e Dorofeevit: kushdo që shqyen një bar ëndrrash në Dorofey, ai do të ketë një jetë të qetë dhe nëse e vendosni në një formë të tharë nën një jastëk, do të keni një ëndërr profetike. Fjalimi këtu ishte ndoshta për katranin ngjitës, i cili vërtet lulëzon në fund të majit - qershor dhe është përdorur prej kohësh në mjekësinë popullore si qetësues. Belladonna, e njohur si një helm i fortë, lulëzon gjatë gjithë verës, por rritet vetëm në Rusinë jugore. Më shpesh, nën barin e ëndrrave, lumbago fshihej - një bimë e zakonshme në të gjithë vendin. Kjo aguliçe kalon nëpër borë në fillim të pranverës dhe lulëzon në prill. Lumbagoja e sapokëputur është helmuese, por kur thahej, shëruesit e përdornin atë për të trajtuar çrregullimet nervore.

Njerëzit dolën me një legjendë se si e mori emrin lumbago: dikur bari i ëndrrave kishte gjethe të gjera, nën të cilat fshihej Satanai, i dëbuar nga parajsa. Pastaj kryeengjëlli Michael qëlloi nëpër lule, duke dëbuar shpirtrat e këqij. Që atëherë, gjethet janë prerë në copa, dhe vetë bima ka fituar përgjithmonë aftësinë për të trembur shpirtrat e këqij. Sipas një legjende tjetër, të gjitha lulet në botën e krimit kanë një nënë, dhe bari i ëndrrave ka një njerkë. Ishte ajo që e dëboi njerkën e gjorë para kujtdo tjetër në botë. Ky besim formoi bazën e përrallës së Alexei Remizov "Dream-Grass":