Lëvizja e lumturisë. Si i japin formë kulturës drogat popullore

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Vetëm në shekullin e 20-të, njerëzimi arriti të sëmurej me disa lloje drogash - në fillim të shekullit ata dolën me idenë e trajtimit të varësisë ndaj morfinës me kokainë dhe heroinë, në mesin e shekullit ata u përpoqën të gjejnë harmoni me shoqërinë dhe me veten duke përdorur LSD dhe barbiturate, sot substanca që rrisin efektivitetin kanë dalë në luftë dhe aftësitë njohëse.

Pak kanë ndryshuar pikëpamjet e tyre për drogën në mënyrë dramatike sa Aldous Huxley. I lindur në 1894 në një familje të shoqërisë së lartë angleze, Huxley e gjeti veten në fillim të shekullit të 20-të "luftën kundër drogës" kur dy substanca jashtëzakonisht të njohura u ndaluan brenda pak vitesh: kokaina, të cilën kompania farmaceutike gjermane Merck e shiti si një trajtim për varësinë ndaj morfinës., dhe heroinë, e cila shitej për të njëjtin qëllim nga kompania farmaceutike gjermane Bayer.

Koha e këtyre ndalimeve nuk ishte e rastësishme. Në prag të Luftës së Parë Botërore, politikanët dhe gazetat ndezën një histeri rreth "të varurve nga droga" abuzimi i të cilëve me kokainën, heroinën dhe amfetaminën dyshohet se tregoi se ata ishin "skllavëruar nga shpikja gjermane", siç vërehet në librin e Tom Metzer-it The Birth of Heroina dhe Demonizimi i Djalës Dope "(1998).

Në periudhën ndërmjet luftërave, eugjenika lulëzoi, e cila tingëllonte si nga buzët e Adolf Hitlerit, ashtu edhe nga vëllai i madh i Huxley-t, Julian, drejtori i parë i UNESCO-s, një kampion i famshëm i eugjenisë. Aldous Huxley imagjinoi se çfarë do të ndodhte nëse autoritetet do të fillonin të përdornin drogën si mjete të pandershme të kontrollit shtetëror. Në Brave New World (1932), mustakja imagjinare e drogës iu dha masave për t'i mbajtur ato në një gjendje gëzimi dhe kënaqësie të heshtur ("Të gjitha pluset e krishterimit dhe alkoolit - dhe asnjë minus prej tyre," shkroi Huxley).; gjithashtu në libër ka disa referenca për meskalinën (në kohën e krijimit të romanit, ai nuk u testua nga shkrimtari dhe nuk u miratua qartë nga ai), gjë që e bën heroinën e librit Linda budallaqe dhe të prirur për të përzier..

"Në vend që të heqin lirinë, diktaturat e së ardhmes do t'u ofrojnë njerëzve lumturi të shkaktuar kimikisht, e cila, në një nivel subjektiv, do të jetë e padallueshme nga e tashmja," shkroi më vonë Huxley në The Saturday Evening Post. - Kërkimi i lumturisë është një nga të drejtat tradicionale të njeriut. Fatkeqësisht, arritja e lumturisë duket se është e papajtueshme me një të drejtë tjetër njerëzore - të drejtën për liri”. Gjatë rinisë së Huxley-t, çështja e drogave të forta ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me politikën dhe të folurit në mbështetje të kokainës ose heroinës nga këndvështrimi i politikanëve dhe gazetave popullore nënkuptonte pothuajse mbështetje për Gjermaninë naziste.

Por më pas, në prag të Krishtlindjes 1955 - 23 vjet pasi u botua Brave New World - Huxley mori dozën e tij të parë të LSD dhe gjithçka ndryshoi. Ai ishte i kënaqur. Përvoja e frymëzoi atë të shkruante esenë "Heaven and Hell" (1956), dhe ai ia prezantoi ilaçin Timothy Leary, i cili mbrojti hapur dhe mbrojti përfitimet terapeutike të substancave që ndryshojnë mendjen. Me kalimin e kohës, Huxley iu bashkua politikës hipi të Leary - kundërshtim ideologjik ndaj fushatës presidenciale të Richard Nixon dhe Luftës së Vietnamit - falë pjesërisht të përvojës së tij pozitive me këtë lloj substance.

Në The Island (1962), personazhet e Huxley jetojnë në një utopi (jo distopia e paraqitur në Brave New World) dhe arrijnë paqen dhe harmoninë duke marrë substanca psikoaktive. Në Brave New World, droga përdoret si mjet kontrolli politik, ndërsa në ishull, përkundrazi, ato veprojnë si ilaç.

Çfarë mund të shpjegojë ndryshimin e Huxley-t në perspektivë - nga droga si një mjet i kontrollit diktatorial në një mënyrë për të shmangur presionin politik dhe kulturor? Në të vërtetë, më gjerësisht, pse drogat u përçmuan universalisht në një kohë, por lavdëroheshin nga inteligjenca në një tjetër? A nuk e keni vënë re rritjen afërsisht dhjetëvjeçare të popullaritetit të disa drogave që pothuajse zhduken dhe më pas rishfaqen pas shumë vitesh (për shembull, kokaina)? Mbi të gjitha, si u zhduk droga ose, anasjelltas, si krijoi kufij kulturorë? Përgjigjet e këtyre pyetjeve i japin ngjyrë pothuajse të gjithë historisë moderne.

Përdorimi i drogës ka një dritare të ashpër efektiviteti për kulturat ku jetojmë. Gjatë shekullit të kaluar, popullariteti i disa drogave ka ndryshuar: në vitet '20 dhe '30, kokaina dhe heroina ishin të njohura, në vitet '50 dhe '60 ato u zëvendësuan nga LSD dhe barbituratet, në vitet '80 nga ekstazia dhe kokaina përsëri, dhe sot - Substancat për rritjen e produktivitetit dhe njohjes si Adderall dhe Modafinil dhe derivatet e tyre më serioze. Sipas linjës së mendimit të Huxley-t, drogat që marrim në periudha të caktuara mund të kenë shumë të bëjnë me epokën kulturore. Ne përdorim dhe shpikim droga që janë të përshtatshme kulturalisht.

Drogat, të cilat kanë formësuar kulturën tonë gjatë shekullit të kaluar, na ndihmojnë gjithashtu të kuptojmë se çfarë ka qenë më e dëshiruar dhe e humbur nga çdo brez. Drogat aktuale i drejtohen kështu një pyetjeje kulturore që kërkon një përgjigje, nëse është një dëshirë për përvoja shpirtërore transcendentale, produktivitet, argëtim, një ndjenjë ekskluziviteti apo liri. Në këtë kuptim, drogat që marrim veprojnë si një pasqyrim i dëshirave tona më të thella, papërsosmërive, ndjesive tona më të rëndësishme që krijojnë kulturën në të cilën jetojmë.

Për të qenë i qartë, ky studim historik fokusohet kryesisht në substanca psikoaktive, duke përfshirë LSD-në, kokainën, heroinën, ekstazën, barbituratet, ilaçet kundër ankthit, opiatet, Adderall dhe të ngjashme, por jo ilaçet anti-inflamatore si ibuprofeni ose qetësuesit e dhimbjes si paracetamoli.. Drogat e fundit nuk janë substanca që ndryshojnë mendjen, dhe për këtë arsye nuk luajnë një rol të madh në këtë artikull (në anglisht, si substancat medicinale ashtu edhe ato psikoaktive tregohen me fjalën "drogë". - Ed.).

Substancat e diskutuara prekin gjithashtu kufijtë e ligjit (megjithatë, ndalimi i një substance në vetvete nuk e pengon atë të jetë kryesori për një moment të caktuar të kulturës) dhe klasës (një substancë e konsumuar nga klasa e ulët shoqërore nuk është më pak kulturalisht të rëndësishme sesa substancat e preferuara nga klasa e lartë, megjithëse këto të fundit përshkruhen më mirë dhe shihen në retrospektivë si me "rëndësi më të lartë kulturore"). Së fundi, kategoria e substancave në fjalë trajton përdorime terapeutike, mjekësore dhe rekreative.

Për të kuptuar se si krijojmë dhe popullarizojmë drogat që i përshtaten kulturës së kohës, merrni, për shembull, kokainën. E disponueshme gjerësisht në fillim të shekullit të 20-të, kokaina u ndalua ligjërisht nga shpërndarja falas në Britani në vitin 1920 dhe në Shtetet e Bashkuara dy vjet më vonë. "Popullariteti i jashtëzakonshëm i kokainës në fund të shekullit të 19-të ka të bëjë shumë me 'efektin e fortë euforik' të saj", thotë Stuart Walton, "teoricien i dehjes", autor i "Out of It: A Cultural History of Intoxication" (2001). Kokaina, tha Walton, "energjizoi një kulturë të rezistencës ndaj normave viktoriane, rregullave të rrepta të mirësjelljes, duke ndihmuar njerëzit të mbrojnë" çdo gjë është e lejueshme "në epokën e re të modernitetit, ngritjen e lëvizjes socialdemokratike".

Pasi moralizmi viktorian u mposht, libertarizmi social fitoi popullaritet dhe numri i mbështetësve antiklerikalë u rrit në mënyrë dramatike pas Luftës së Dytë Botërore, Amerika dhe Evropa harruan kokainën. Sigurisht, deri në vitet 1980, kur kokaina ishte e nevojshme për të trajtuar çështje të reja kulturore. Walton e shpjegoi në këtë mënyrë: "Kthimi i tij në vitet 1980 bazohej në prirjen e kundërt shoqërore: nënshtrimin e plotë ndaj kërkesave të kapitalit financiar dhe tregtimit të aksioneve, të cilat shënuan ringjalljen e egoizmit sipërmarrës në epokën e Reganit dhe Thatcher".

Një shembull tjetër se si droga u bë një përgjigje ndaj pyetjeve (ose problemeve) kulturore lidhet me gratë nga periferitë e Amerikës që u bënë të varura nga barbituratet në vitet 1950. Ky segment i popullsisë jetonte në kushte të zymta dhe shtypëse, të cilat tashmë njihen përmes librave akuzues të Richard Yates dhe Betty Friedan. Siç shkroi Friedan në Sekreti i Feminitetit (1963), nga këto gra pritej që "të mos kishin hobi jashtë shtëpisë" dhe se ato "të vetëaktualizoheshin përmes pasivitetit në seks, epërsisë mashkullore dhe kujdesit për dashurinë e nënës". Të frustruar, të dëshpëruar dhe nervozë, ata mpishën shqisat e tyre me barbiturate për t'iu përshtatur normave që nuk mund t'u rezistonin ende. Në romanin "Lugina e kukullave" e Jacqueline Susann (1966), tre protagonistët filluan të mbështeteshin në mënyrë të rrezikshme te stimuluesit, depresantët dhe pilulat e gjumit - "kukullat" e tyre - për t'u marrë me vendimet personale dhe kufijtë sociokulturorë në veçanti.

Por zgjidhja e barnave me recetë nuk ishte një ilaç. Kur substancat nuk mund të trajtojnë lehtësisht çështjet kulturore të periudhës (për shembull, të ndihmojnë gratë amerikane të shpëtojnë nga zbrazëtia paralizuese, një element i shpeshtë i jetës së tyre), substancat alternative shpesh rezultojnë të jenë një opsion i mundshëm, shpesh në dukje të palidhur me situatën e caktuar.

Judy Balaban filloi të merrte LSD nën mbikëqyrjen e një mjeku në vitet 1950, kur ajo ishte ende në të tridhjetat. Jeta e saj dukej ideale: vajza e Barney Balaban, presidenti i pasur dhe i respektuar i Paramount Pictures, nënë e dy vajzave dhe pronare e një shtëpie të madhe në Los Anxhelos, gruaja e një agjenti të suksesshëm filmi që përfaqësonte dhe ishte mik me Marlon. Brando, Gregory Peck dhe Marilyn Monroe. Ajo e konsideronte Grace Kelly një mike të ngushtë dhe ishte shoqëruese e nuses në dasmën e saj mbretërore në Monako. Sado e çmendur që dukej, jeta pothuajse nuk i solli kënaqësi. Miqtë e saj të privilegjuar ndiheshin në të njëjtën mënyrë. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - aktore të martuara me regjisorë dhe agjentë të shquar - janë ankuar të gjithë për pakënaqësi të ngjashme të përhapur me jetën.

Me mundësi të kufizuara për vetë-realizim, me kërkesa të dukshme nga shoqëria dhe një pikëpamje të zymtë për ilaçet kundër depresionit, Balaban, Bergen, Lawson dhe Marshall filluan terapinë me LSD. Bergen ndau me Balaban në një intervistë me Vanity Fair në 2010: "Doja të isha një person, jo një imazh". Siç shkruante Balaban, LSD ofronte "mundësinë për të pasur një shkop magjik". Ishte një përgjigje më e fuqishme për problemet e sotme sesa ilaqet kundër depresionit. Shumë prej bashkëkohësve të margjinalizuar kulturalisht të Balaban ndiheshin në të njëjtën mënyrë: midis 1950 dhe 1965, 40,000 njerëz dihet se kanë marrë terapi LSD. Ishte brenda ligjit, por nuk rregullohej prej tij, dhe pothuajse të gjithë ata që e provuan këtë qasje deklaruan efektivitetin e saj.

LSD plotësonte nevojat jo vetëm të amvisave periferike, por edhe të burrave homoseksualë dhe të pasigurt. Aktori Cary Grant, i cili jetoi për disa vite me Randolph Scott-in simpatik dhe ish-bashkëshortin e pesë grave të ndryshme, për rreth pesë vjet secila (kryesisht kur jetonte me Scott-in), gjithashtu gjeti çlirim në terapinë LSD. Karriera e aktrimit të Grantit do të ishte shkatërruar nëse ai do të ishte bërë haptazi homoseksual; si shumë nga amvisat e lartpërmendura të asaj kohe, ai zbuloi se LSD-ja siguronte një dalje shumë të nevojshme, një lloj sublimimi i dhembjeve të dëshirës seksuale."Doja të çlirohesha nga pretendimi im," tha ai në një intervistë disi të mbuluar në vitin 1959. Pasi ndoqi më shumë se dhjetë seanca të terapisë LSD me psikiatrin e tij, Grant pranoi: "Më në fund pothuajse arrita lumturinë".

Por njerëzit nuk janë gjithmonë në kërkim të drogave që mund të plotësojnë nevojat e tyre kulturore; ndonjëherë, për të shitur barnat ekzistuese, krijohen artificialisht probleme kulturore.

Sot, Ritalin dhe Adderall janë barnat më të njohura për trajtimin e çrregullimit të hiperaktivitetit të deficitit të vëmendjes (ADHD). Disponueshmëria e tyre e përhapur ka çuar në një rritje të konsiderueshme të numrit të diagnozave të ADHD: midis 2003 dhe 2011, numri i nxënësve të shkollës në Shtetet e Bashkuara që u diagnostikuan me ADHD u rrit me 43%. Nuk është aspak e rastësishme që numri i nxënësve amerikanë të shkollës me ADHD është rritur në mënyrë dramatike gjatë tetë viteve të fundit: ka shumë më tepër gjasa që përhapja e Ritalin dhe Adderall, si dhe marketingu kompetent, çoi në rritjen e numrit të diagnozave.

"Shekulli i njëzetë pa një rritje të konsiderueshme në diagnozat e depresionit, si dhe PTSD dhe çrregullimin e hiperaktivitetit të deficitit të vëmendjes," shkruan Lauryn Slater në Open Skinner's Box (2004). “Numri i diagnozave specifike rritet ose bie, në varësi të perceptimit të shoqërisë, por mjekët që vazhdojnë t'i etiketojnë këto, ndoshta vështirë se i marrin parasysh kriteret e Manualit Diagnostik dhe Statistikor të Çrregullimeve Mendore, të diktuar nga kjo fushë.

Me fjalë të tjera, prodhuesit modernë të barnave kanë nxitur një shoqëri në të cilën njerëzit konsiderohen më pak të vëmendshëm dhe më të depresuar në mënyrë që të shesin droga që mund të jenë përgjigje për problemet e tyre.

Po kështu, terapia e zëvendësimit të hormoneve (HRT), e cila fillimisht shërbeu si një mjet për lehtësimin e shqetësimit gjatë menopauzës dhe në të cilën estrogjenet dhe nganjëherë progesterone janë administruar më parë për të rritur artificialisht nivelet e hormoneve tek gratë, tani është zgjeruar për të përfshirë terapinë zëvendësuese transgjinore dhe androgjene. të cilat teorikisht mund të ngadalësojnë procesin e plakjes tek meshkujt. Kjo shtysë për të zgjeruar vazhdimisht fushën e barnave dhe nevoja për to është në përputhje me mënyrën se si kultura krijohet (dhe përforcohet) nga barnat moderne.

Natyrisht, marrëdhëniet shkak-pasojë mund të drejtohen në të dy drejtimet. Çështjet kulturore mund të rrisin popullaritetin e barnave të caktuara, por ndonjëherë vetë drogat e njohura formojnë kulturën tonë. Nga bumi i kulturës rave në kulmin e popullaritetit të ekstazisë në një kulturë të hiper-produktivitetit që u rrit nga droga për deficitin e vëmendjes dhe deficitet njohëse, simbioza midis kimisë dhe kulturës është e qartë.

Por ndërsa barnat mund t'i përgjigjen nevojave të një kulture dhe të krijojnë një kulturë nga e para, nuk ka asnjë shpjegim të thjeshtë se pse ndodh një gjë dhe jo tjetra. Nëse kultura rave ka lindur nga ekstazia, a do të thotë kjo ekstazi iu përgjigj një kërkese kulturore, apo thjesht ndodhi që ekstazia ishte aty dhe një kulturë rave lulëzoi rreth saj? Linja mjegullohet lehtësisht.

Në shkencat humane, ekziston një përfundim i pashmangshëm: është tepër e vështirë të kategorizosh njerëzit, sepse sapo disa prona i caktohen një grupi, njerëzit ndryshojnë dhe pushojnë së korresponduari me parametrat e caktuar fillimisht. Filozofi i shkencës Ian Hacking shpiku një term për këtë - efekti i lakut. Njerëzit janë "objektiva në lëvizje sepse kërkimi ynë ndikon dhe i ndryshon ato," shkruan Hacking në London Review of Books. "Dhe meqenëse ata kanë ndryshuar, ata nuk mund t'i atribuohen më të njëjtit lloj njerëzish si më parë."

E njëjta gjë vlen edhe për marrëdhënien mes drogës dhe kulturës."Sa herë që shpiket një ilaç që prek trurin dhe mendjen e një përdoruesi, ai ndryshon vetë objektin e kërkimit - njerëzit që përdorin drogë," tha Henry Coles, asistent profesor i historisë mjekësore në Yale. Ideja e kulturës së drogës, pra, është në një farë kuptimi e saktë, siç është fakti që kulturat mund të ndryshojnë dhe të krijojnë një vakum të dëshirave dhe nevojave të paplotësuara që ilaçet mund të plotësojnë.

Merrni, për shembull, amvisat amerikane që përdornin barbiturate dhe droga të tjera. Shpjegimi standard dhe tashmë i përmendur më lart për këtë fenomen është se ata ishin të shtypur kulturalisht, nuk ishin të lirë dhe përdornin drogë për të kapërcyer gjendjen e tjetërsimit. LSD dhe më vonë antidepresantët ishin një përgjigje ndaj kodeve të rrepta kulturore dhe një mjet vetë-mjekimi për shqetësimin emocional. Por Coles beson se "këto droga janë krijuar gjithashtu duke pasur parasysh popullatat specifike dhe përfundimisht ato krijojnë një lloj të ri amvise ose një lloj të ri gruaje punëtore që përdor këto barna për të bërë të mundur këtë lloj jete". Me pak fjalë, sipas Coles, "vetë imazhi i një amvise të shtypur lind vetëm si rezultat i aftësisë për ta trajtuar atë me pilula".

Ky shpjegim e vendos drogën në qendër të historisë kulturore të shekullit të kaluar për një arsye të thjeshtë: nëse drogat mund të krijojnë dhe theksojnë kufizime kulturore, atëherë drogat dhe prodhuesit e tyre mund të krijojnë grupe të tëra socio-kulturore "me porosi" (për shembull, një "shtëpiake në depresion" ose "një hedoniste nga Wall Street duke nuhatur kokainë"). E rëndësishmja, ky krijim i kategorive kulturore vlen për të gjithë, që do të thotë se edhe njerëzit që nuk përdorin droga popullore të një epoke të caktuar janë nën ndikimin e tyre kulturor. Shkakësia në këtë rast është e paqartë, por funksionon në të dyja mënyrat: droga i përgjigjet kërkesave kulturore dhe lejon që kulturat të formohen rreth tyre.

Në kulturën moderne, ndoshta kërkesa më e rëndësishme që droga i përgjigjet është çështjet e përqendrimit dhe produktivitetit si pasojë e "ekonomisë së vëmendjes" moderne, siç përcaktohet nga laureati i Nobelit në ekonomi, Alexander Simon.

Përdorimi i modafinilit, i formuluar për të trajtuar narkolepsinë, për të fjetur më pak dhe për të punuar më gjatë, dhe abuzimi i barnave të tjera të zakonshme të ADHD si Adderall dhe Ritalin për arsye të ngjashme pasqyrojnë një përpjekje për t'iu përgjigjur këtyre kërkesave kulturore. Përdorimi i tyre është i përhapur. Në një sondazh të Nature të vitit 2008, një në pesë persona të anketuar u përgjigj se ata kanë provuar drogë për të përmirësuar aftësitë njohëse në një moment të jetës së tyre. Sipas një sondazhi jozyrtar të vitit 2015, The Tab, normat më të larta të përdorimit të drogës gjenden në institucionet më të larta akademike, me studentët e Universitetit të Oksfordit që i përdorin këto barna më shpesh sesa studentët në çdo universitet tjetër në Mbretërinë e Bashkuar.

Këto barna që përmirësojnë aftësinë njohëse ndihmojnë "të maskojnë parëndësinë e punës nga të dyja anët", shpjegon Walton. “Ata e çojnë konsumatorin në një gjendje emocioni ekstrem dhe, në të njëjtën kohë, e bindin atë se ky emocion i vjen falë suksesit të tij në punë”.

Në këtë kuptim, ilaçet moderne popullore jo vetëm që i ndihmojnë njerëzit të punojnë dhe i bëjnë ata më produktivë, por gjithashtu i lejojnë ata të bëjnë gjithnjë e më shumë vetëvlerësimin dhe lumturinë e tyre të varur nga puna, duke përforcuar rëndësinë e saj dhe duke justifikuar kohën dhe përpjekjen e shpenzuar për të. Këto barna i përgjigjen kërkesës kulturore për rritjen e performancës dhe produktivitetit jo vetëm duke i lejuar përdoruesit të përqendrohen më mirë dhe të flenë më pak, por gjithashtu duke u dhënë atyre një arsye për të qenë krenarë për veten e tyre.

Ana e kundërt e imperativit kulturor të produktivitetit reflektohet në kërkesën për rritje të komoditetit dhe lehtësisë së relaksimit në jetën e përditshme (mendoni Uber, Deliveroo, etj.)- dëshira për t'u kënaqur me pseudo-ilaçe me efektivitet të dyshimtë si "rrahjet binaural" dhe tinguj të tjerë që ndryshojnë krijimin dhe "droga" që gjenden lehtësisht në internet (në rastin e ritmit binaural, mund të dëgjoni melodi që supozohet se prezantojnë dëgjuesi në një "gjendje të pazakontë të vetëdijes"). Por nëse barnat moderne u përgjigjen kryesisht kërkesave kulturore të ekonomisë së vëmendjes - përqendrimi, produktiviteti, relaksimi, komoditeti - atëherë ato ndryshojnë gjithashtu të kuptuarit se çfarë do të thotë të jesh vetvetja.

Në radhë të parë, mënyra se si ne tani përdorim drogën tregon një ndryshim në të kuptuarit tonë për veten. Të ashtuquajturat "pilula magjike", të marra për një kohë të kufizuar ose një herë për të zgjidhur probleme specifike, i kanë lënë vendin "ilaçëve të përhershëm", si antidepresivët dhe pilulat e ankthit, të cilat duhet të merren vazhdimisht.

"Ky është një ndryshim i rëndësishëm nga modeli i vjetër," thotë Coles. - Dikur ishte kështu: “Unë jam Henri, u sëmura me diçka. Pilula do të më ndihmojë të bëhem përsëri Henry dhe më pas nuk do ta marr atë. Dhe tani është sikur, "Unë jam Henri vetëm kur pi pilulat e mia". Nëse shikoni vitet 1980, 2000 dhe sot, përqindja e njerëzve që përdorin droga të tilla po rritet dhe po rritet.”

A është e mundur që drogat e vazhdueshme të jenë hapi i parë në përdorimin e drogës për të arritur një gjendje posthumane? Ndonëse ato nuk ndryshojnë rrënjësisht se kush jemi, siç e kupton kushdo që pi ilaqet kundër depresionit dhe medikamente të tjera neurologjike në baza ditore, ndjesitë tona më të rëndësishme fillojnë të shuhen dhe errësohen. Të jesh vetvetja është të jesh me pilula. E ardhmja e substancave mund të shkojë në këtë mënyrë.

Ja vlen të kthehemi këtu. Në shekullin e kaluar, ekzistonte një lidhje e ngushtë midis kulturës dhe drogës, një ndërveprim që tregon drejtimet kulturore në të cilat njerëzit donin të lëviznin - rebelim, nënshtrim ose një dalje të plotë nga të gjitha sistemet dhe kufizimet. Duke parë nga afër se çfarë duam nga droga e sotme dhe e nesërme na lejon të kuptojmë se cilat çështje kulturore duam të trajtojmë. "Modeli tradicional i drogës për të bërë diçka në mënyrë aktive me një përdorues pasiv," thotë Walton, "ka të ngjarë të zëvendësohet nga substanca që lejojnë përdoruesin të jetë diçka krejtësisht e ndryshme."

Natyrisht, aftësia me drogën për të shpëtuar plotësisht nga vetja do të realizohet në një formë ose në një tjetër në një kohë relativisht të shkurtër dhe do të shohim pyetje të reja kulturore të cilave droga mund t'u përgjigjet potencialisht dhe të cilave ata vetë i bëjnë.

Modelet e përdorimit të drogës në shekullin e kaluar na japin një vështrim të mrekullueshëm të shtresave të gjera të historisë kulturore, në të cilat të gjithë, nga bankierët e Wall Street-it dhe amviset e dëshpëruara deri te studentët dhe burrat letrarë marrin droga që pasqyrojnë dëshirat e tyre dhe u përgjigjen nevojave të tyre kulturore. Por droga gjithmonë ka reflektuar një të vërtetë më të thjeshtë dhe më të përhershme. Herë donim të iknim nga vetja, herë nga shoqëria, herë nga mërzia apo varfëria, por gjithmonë donim të iknim. Në të kaluarën, kjo dëshirë ishte e përkohshme: për të rimbushur bateritë, për të gjetur strehim nga shqetësimet dhe nevojat e jetës. Megjithatë, kohët e fundit, përdorimi i drogës ka arritur të nënkuptojë një dëshirë për një arratisje të gjatë ekzistenciale dhe kjo dëshirë kufizohet në mënyrë të rrezikshme me vetëshkatërrimin.