Përmbajtje:

Konfrontimi midis paganizmit dhe krishterimit në shekullin X
Konfrontimi midis paganizmit dhe krishterimit në shekullin X

Video: Konfrontimi midis paganizmit dhe krishterimit në shekullin X

Video: Konfrontimi midis paganizmit dhe krishterimit në shekullin X
Video: “Kina do pergjigjet nese akuzohet per koronavirusin” 2024, Marsh
Anonim

Pikëpamja zyrtare mbi kundërshtimin e paganizmit dhe krishterimit në shekullin e 10-të është paraqitur në librin e B. A. Rybakov "Paganizmi i Rusisë së Lashtë". Një shembull i ngjarjeve të takimeve sipas kronologjisë së Scaliger-it.

Perandoria Bizantine ishte drejtpërdrejt e interesuar për kristianizimin e fuqisë së re, por të fuqishme të Rusisë, e cila besonte se çdo popull që adoptoi besimin e krishterë nga duart e perandorit dhe Patriarkut të Kostandinopojës, po bëhej kështu një vasal i perandorisë ortodokse. Nga shekulli X. Krishterimi u bë një forcë kryesore politike në botën mesjetare. Kombinimi i Testamentit të Ri, i cili predikonte përulësi dhe bindje ndaj autoriteteve, me Testamentin e Vjetër, militant arkaik, të ashpër dhe të dyshimtë, ligjin e librave biblik, e bëri krishterimin jashtëzakonisht të përshtatshëm për shtetësinë feudale të sapolindur të vendeve të Evropës dhe të Mesme. Lindja.

Përshtatja e paganizmit me nevojat e shtetit në zhvillim u zhvillua në kushte rivaliteti me fe të tilla botërore si Krishterimi dhe Islami, gjë që u pasqyrua në legjendën "për zgjedhjen e besimit".

Lidhjet me tokat e krishtera ishin veçanërisht të ngushta. E krishterë ishte popullsia e brigjeve të Detit të Zi ("Rus"): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Krishterimi u adoptua nga një Bullgari farefisnore në vitet 860.

Duke përdorur terminologjinë e Mitropolitit të Kievit Hilarion, i cili shkroi në mesin e shekullit të 11-të. “Një fjalë për ligjin dhe hirin”, mund të themi se pushteti shtetëror i perandorive dhe mbretërive e përdori gjerësisht “ligjin” biblik për vendosjen e tij në vend dhe për luftërat me fqinjët dhe u dha masave “hirin” e ungjillit. argumenti kryesor i tij më i fortë - rivendosja e drejtësisë në jetën e ardhshme të përtejme.

Në kohën e Igor dhe Svyatoslav, ekspeditat tregtare ruse në udhëtimet e tyre vjetore prej mijëra kilometrash ranë në kontakt me shumë vende të krishtera. Rusët kaluan gjashtë muaj në Kostandinopojë, duke shitur rezultatet e poliudës së dimrit të sjellë këtu dhe duke grumbulluar mallra të tilla greke si "pavoloks (mëndafshi), ari, verë dhe perime (fruta) të llojeve të ndryshme". Natyrisht, me një kontakt kaq të qëndrueshëm me tokat e krishtera, krishterimi mund të depërtonte në mjedisin rus, gjë që e shohim nga një sërë dokumentesh të shekullit të 9-të, veçanërisht nga vitet 860. (Levchenko M. V. Ese mbi historinë e marrëdhënieve ruso-bizantine. M., 1956, f. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacia e Rusisë antike. M., 1980, f. 59 - 65 (historiografia e çështjes).)

Aktiviteti misionar i Kishës Ortodokse Greke lind: Mitropoliti Michael (bullgar) u dërgua në Rusi, i cili pagëzoi princin e Kievit Oskold.

Historiani i njohur i Kishës Ruse E. E. Golubinsky beson me të drejtë se një nga mënyrat e depërtimit të të krishterëve në Kiev është ardhja e varangianëve nga komuniteti norman i Kostandinopojës, skandinavët e pagëzuar, në shërbim të princit të Kievit. Varangianët skandinavë kishin një rrugë detare të tyre, të shkelur mirë nga këta marinar.

Kostandinopoja, e cila për disa arsye prej dy shekujsh në letërsinë tonë shkencore dhe popullore është përzier me rrugën nëpër Evropën Lindore. Nestori në tekstin e tij e çon lexuesin nga Deti i Zi deri në Dnieper e më tej në Detin Baltik, duke vënë në dukje se nga Balltiku Varangian është e mundur me anë të detit, pa asnjë zvarritje, të arrihet në Romë dhe Konstandinopojë. Historianët janë ende të hutuar nga titulli i përgjithshëm i këtij paragrafi; meqenëse çështja e Varangianëve lidhet drejtpërdrejt me temën tonë, unë do të citoj tekstin e Nestorit:

"Bëhu rruga nga Varangët në Gryky dhe nga Gryk Përgjatë Dnieper dhe Dnieper vykh, i tërhequr zvarrë në Lovoti dhe përgjatë Lovotit në Ilmer liqeni i madh, nga i cili do të rridhte lumi Vlhov dhe do të derdhej në Nevon e madhe (Deti Ladoga) dhe Ustyazhye Ustyazhye (Baltik dhe Verior) ".

Kjo pjesë e paragrafit përshkruan udhëtimin nëpër Evropën Lindore nga Bizanti, "nga grekët" në Skandinavi. Më poshtë është një përshkrim i rrugës "nga Varangët te Grekët":

"Dhe shkoni përgjatë atij deti deri në Romë (rruga përreth Evropës), dhe nga Roma ejani përgjatë të njëjtit det në Cesaryugrad." (Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara. Fq., 1916, f. 6.)

Rruga nga Varangianët tek Grekët është përcaktuar si rruga e njohur e flotilave skandinave përmes një hapësire të vetme ujore (përgjatë të njëjtit det) nga Balltiku dhe Deti i Veriut përmes Kanalit, përtej Normandisë, përmes Gjibraltarit në Mesdhe. në zotërimet normane në Itali dhe në Kostandinopojë, ku normanët shërbenin në gardën e pallatit perandorak. Këta varangianë të shërbimit bizantin adoptuan natyrshëm krishterimin, në një farë mase dinin gjuhën greke. Ne mund të pajtohemi plotësisht me EE Golubinsky se nga këta Varangianë të Konstandinopojës u rekrutuan skuadrat e punësuara të princave të Kievit: "Varangët në një numër shumë të madh u zhvendosën nga Kostandinopoja në Kiev." (EE Golubinsky Historia e Kishës Ruse. M., 1901, Vëllimi I, gjysma e parë e vëllimit, f. 70.)

Kronisti kujdesej për lexuesit e tij dhe, në paragrafin e mësipërm gjeografik, tregoi se ai ekzistonte në të vërtetë në shekujt 9-10. rruga e normanëve për në Konstandinopojë me një rrugë të vetme detare përtej Italisë dhe Afrikës ("shumë e Hamovit").

Ndoshta ishin pikërisht këta varangianë, pjesërisht të bizantinizuar, që princat e Kievit dërguan në Kostandinopojë me misione diplomatike.

Në ambasadën princërore të Igorit në 944 kishte "njerëz të Rusisë (subjektet ruse) Khrstian", dhe gjatë betimit nga vetë princi në Kiev, një pjesë e skuadrës bëri betimin në kishën e St. Elia në Podol - "Muzi bo besha Varyazi dhe Kozar Khrst'yane". Krishterimi këtu nuk shfaqet si besimi rus, por si besimi i të huajve të punësuar ("varazi") ose popullsia greqisht-folëse e Khazaria. Në të ardhmen, do të shohim vazhdimisht se përballja e paganizmit rus me krishterimin bizantin është e ndërthurur pazgjidhshmërisht me temën e kundërshtimit ndaj shkëputjeve të dhunshme të mercenarëve varangianë. Dizajni i panteonit pagan në 980 u parapri menjëherë nga mërgimi i Varangianëve nga Kievi nga princi i ri Vladimir, i përshkruar në kronikën nën të njëjtin vit. "Pasi u tregoi rrugën" mercenarëve që përpiqeshin për Bizantin, princi e njoftoi perandorin: "Ja, shko tek ti i zotërve. Mos i shqetëso në qytet - nëse bën keq në qytet, si dhe në qytet (në Kiev). dhe semo (në Rusi) mos lejoni një të vetme. "(Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 95.)

Veprimi i parë pagan i përshkruar në kronikë ishte sakrifica e një të riu të krishterë-varangian për Perun. "Bëhu i njëjti Varyag t (babai i rinisë) dërguar nga Grk dhe drzhash fshehtas besimin e Khrstiyanskut". Varyag ishte, siç mund ta shohim, një nga ata normanët e Kostandinopojës për të cilët shkroi Golubinsky. Arsyeja pse Varangianët e rrëfyen besimin e krishterë në këtë kohë në fshehtësi, do ta zbulojmë në të ardhmen. Arsyeja e pakënaqësisë me vikingët nuk ishte se ata ishin të krishterë, por se ata "bënë keq". Në të njëjtën mënyrë, arsyeja e konfrontimit midis paganizmit dhe krishterimit qëndronte më thellë, dhe varangianët e krishterë ishin vetëm një rast i veçantë.

Baza e frikës së princave të Kievit dhe e kujdesit të tyre ndaj krishterimit ishte politika e Perandorisë Bizantine. Për Rusinë, e ndërthurur me lidhje tregtare paqësore me presion ushtarak mbi Bizantin (për hir të këtyre lidhjeve të njëjta), adoptimi i krishterimit mund të nënkuptojë një vasalazh të pavullnetshëm dhe forcimin e krishterimit në Rusi - një rritje në numrin e aleatëve të mundshëm të Bizanti Ortodoks (Sakharov AH Diplomacia e Rusisë së Lashtë, f. 273-275.) Prandaj, për disa dekada të shekullit X. ne vërejmë brenda Rusisë një rritje të ndjeshme të paganizmit, sikur qëllimisht të ishte kundër krishterimit bizantin.

Çështja fetare u ngrit në nivelin e politikës ndërkombëtare. Kjo u shfaq veçanërisht qartë pas fushatës së Igorit kundër Bizantit në 943 dhe përfundimit të një traktati në 944, tashmë gjatë mbretërimit të Olgës së vesë së Igorit (nga 945). Tekstet e kronikës nuk thonë asnjë fjalë për pasurinë priftërore, për magjistarët paganë në Rusi dhe për veprimet e tyre në atë kohë, por pa marrë parasysh këtë element shoqëror, të përshkruar aq mirë nga sllavët perëndimorë, do të jetë e vështirë për ne. për të kuptuar shumë ngjarje. Olga filloi mbretërimin e saj si një pagane e zjarrtë dhe e pamëshirshme, dhe më vonë adoptoi krishterimin dhe u bë një mbështetëse e zjarrtë e besimit të ri.

Sipas Kronikës Suzdal, e quajtur Kronika Tatishchev e Peshkopit Simon. Olga favorizonte të krishterët dhe synonte të pagëzohej në Kiev, por nuk ishte në asnjë mënyrë e mundur t'i bëhej asaj pa frikë ekstreme nga njerëzit. Për këtë e këshilluan të shkonte në Kostandinopojë, gjoja për nevoja të tjera dhe të pagëzohej atje”.

Për të zgjidhur çështjen e vendit dhe kohës së pagëzimit të Olgës, ne kemi vetëm burime ruse: historia e kronikës për Olgën dhe "Në kujtim dhe lavdërim për princin rus Volodimer", shkruar nga Jacob Mnich në mesin e shekullit të 11-të. Jacob Mnikh, një bashkëkohës i kronistit Nikon, përdori gjerësisht të dhënat e kronikës (që ndryshonin në data nga Përralla e viteve të kaluara). Ai ia atribuon pagëzimin e Olgës 955 ("Sipas pagëzimit të shenjtë të B, princesha e bekuar Olga jeton për 15 vjet … dhe muajin korrik, në ditën e 11 të verës së 6477." vite të tëra, atëherë data e pagëzimit është 955, nëse ai numëronte me skrupulozitet numrin e muajve, atëherë - 954. Zakonisht, me një numërim të tillë, viti i ngjarjes konsiderohej viti i parë; atëherë duhet të ndalemi në 955)

Data e kronikës - 6463 (955). Të dy burimet flasin për pagëzimin e Olgës në Kostandinopojë. Jakobi ka shumë retorikë, por shumë pak prova faktike. Historia e kronikës është plot me detaje interesante, por aspak gjithmonë të besueshme: princesha adoptoi krishterimin në vetë Kostandinopojë, "dhe cari është patriarku". Në pagëzim, Olga mori emrin Elena. Një detaj legjendar është se perandori Konstandin Porfirogenitus, duke admiruar Olgën, donte të martohej me të: "Dhe pas pagëzimit të thirrjes së Cezarit dhe thuaji asaj:" Unë dua t'i këndoj gruas sime." Kostandini ishte i martuar në atë kohë dhe një gjë e ngjashme me të. propozimi për ta bërë rusisht Legjenda e kronikës vazhdon: Olga i tha Carit se që kur u bë kumbari i saj, ai nuk mund të martohej ligjërisht me të. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 70 - 71.)

Është e mundur që një frazë e tillë kapëse u shqiptua nga Konstandini, por, natyrisht, në një rast tjetër, pasi udhëtimi i Olgës në Kostandinopojë nuk solli sukses diplomatik për asnjërën palë, dhe Olga, duke u kthyer në Kiev, refuzoi të dërgonte ndihmë ushtarake për grekët, edhe pse ajo e kishte premtuar më herët. Pikërisht me këtë rast mund të shfaqej fjala e Cezarit. Kjo është edhe më e mundshme pasi pagëzimi i Olgës në Kostandinopojë nuk mbështetet nga burimet bizantine.

Në Kostandinopojë, nga ajo që populli rus i frikësohej kaq shumë - perandori bizantin e konsideroi Olgën të krishterë, regjenten e shtetit rus me një djalë të vogël, si vasalin e tij: cari "i jep asaj shumë dhurata … dhe të lër të shkosh e të thërrasësh. vajzat e saj janë të matura." Nëse perandori e pagëzoi vërtet princeshën ruse, atëherë me këtë ajo tashmë u bë ndrikull i tij, por sipas tekstit të kronikës ai e quajti vajzën e saj jo në kishë, por në kuptimin politik (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, f. 278. Nuk mund të pajtohem me autorin vetëm se titulli i së bijës së perandorit "pushtet laik jashtëzakonisht i ngritur në Rusi" (f. 279).) Ne dimë shumë shembuj në kronikë kur është përdorur fjala "baba". në kuptimin feudal, hierarkik dhe një vëlla e quante të vëllanë "baba", duke njohur kështu suzerenitetin e tij.

Historia e kronikës nuk është e strukturuar në atë mënyrë që Olga, pasi kishte përfunduar punët e saj, u largua vetë nga Kostandinopoja; këtu tregohet se perandori e la të ikte, duke e detyruar të dërgonte ndihma ushtarake dhe mallra me vlerë dhe duke i kujtuar statusin e saj vasal si "bijë". Olga u frikësua nga situata, ajo kishte frikë të kthehej në Rusi si tradhtare e zakoneve të stërgjyshit dhe "vajza" e mbretit grek. Duke ardhur te patriarku për t'i kërkuar bekimin e tij për t'u larguar nga shtëpia ("kërkoni bekime në shtëpi"), princesha rrëfeu frikën e saj: "Populli im është bastardë (paganë) dhe djali im është një gjë e ndyrë, le të më nxjerrë Zoti. nga çdo e keqe!" (Shakhmatov A. A. Përralla e viteve të kaluara, f. 71.)

Patriarku e ngushëllon princeshën me një sërë shembujsh biblikë të ndihmës hyjnore për njerëzit e drejtë, duke renditur shkurtimisht emrat e tyre. Po të kemi parasysh përmbajtjen e këtyre legjendave për personazhet biblike, do të shohim se në të shumtën e rasteve bëhet fjalë për përballjen e dy besimeve të ndryshme. Davidi, i persekutuar nga Sauli dhe i fshehur në shkretëtirë dhe në pyje, tërheq priftërinjtë vendas në anën e tij. Danieli lufton me priftërinj të besimeve të tjera, i lutet Zotit dhe luanët, të cilëve u hodh për ta ngrënë, i lëpin duart. Tre të rinj, të cilët nuk pranuan të adhuronin idhullin e artë pagan, u hodhën për t'u djegur në "shpellën e zjarrit", por engjëlli i ruajti dhe ata mbetën të padëmtuar.

Të gjithë këta shembuj të patronazhit hyjnor të dhëna nga patriarku duhej të forconin shpirtin e princeshës, e cila po largohej për në një vend pagan, ku adhuroheshin idhujt, ku priftërinjtë e perëndive pagane mund të kontrollonin fatin e njerëzve.

Imazhi
Imazhi

Historia e kronikës për pagëzimin e Princeshës Olga u krijua ose u përpunua fuqishëm shumë më vonë se koha që ajo thotë: së pari, këtu përmenden tashmë nipërit e saj, të cilët nuk mund të ishin në 955, pasi Svyatoslav, i cili lindi në 942., ishte atëherë vetëm 13 vjeç. Së dyti, autori i tregimit ngatërron perandorët Konstandin dhe John Tzimiskes (të cilët mbretëruan shumë më vonë). (Shakhmatov A. A.

Historia është futur artificialisht në kronikë në mes të viteve boshe 948-963, e shënuar vetëm me numra, pa asnjë ngjarje. Është e pamundur t'i besosh datës së kronikës së udhëtimit të Olgës në Kostandinopojë, por ndërkohë, të kuptosh thelbin e ngjarjeve të ndodhura në mesin e shekullit të 10-të, të cilat i paraprinë krijimit të panteonit pagan në vitin 980, datën e shek. Pagëzimi i princeshës është shumë i rëndësishëm.

V. H. Tatishchev, duke u mbështetur në kronikën e ndjerë të Joachimov, besonte se Princesha Olga u pagëzua në vitin 945 (Tatishchev V. H. Historia Ruse. M., 1962, vëll. I, f. 106.)

Studiues të tjerë të shekullit të 18-të filloi gjithashtu të dyshonte në besueshmërinë e datës së "Përrallës së viteve të kaluara" dhe sugjeroi, duke u mbështetur në përbërjen e Kostandinit "Për ceremonitë", të pranohej 946, por kjo ngjalli kundërshtime në të njëjtën kohë dhe u propozua një datë tjetër - 956, afër kronikës. (Bulgar Eugene. Kërkim historik për kohën e pagëzimit të Dukeshës së Madhe Ruse Olga. SPb., 1812, f. 73, 83, 99.)

Më pas, duke llogaritur numrat, muajt dhe ditët e javës (e mërkurë 9 shtator dhe e diel 18 tetor) e pritjeve të Olgës dhe Konstantin Porphyrogenitus, data u caktua në 957.14 (Golubinsky E. E. Historia e Kishës Ruse, f. 102.)

Aktualisht, GG Litavrin, pasi kishte studiuar përsëri historinë e çështjes dhe duke rishikuar burimet bizantine, vërtetoi me zgjuarsi datën e refuzuar dikur - 946 (Litavrin GG Rreth datimit të ambasadës së Olgës në Kostandinopojë. - Historia e BRSS, 1981, Nr. 5, f.. 180 - 183.)

Kjo datë mund të mbështetet nga një sërë konsideratash të tjera. Sa i përket vendit të pagëzimit të Olgës, duhet të pajtohet me Golubinsky që princesha mbërriti në Kostandinopojë tashmë e pagëzuar dhe me priftin e saj (rrëfimtarin?) Gregori, dhe u pagëzua, sipas studiuesit, në Kiev. (Golubinsky E. E. Historia e Kishës Ruse, f. 77.)

Me sa duket, mund të flasim për Chersonesos si vendi ku u pagëzua princesha gjatë rrugës për në Kostandinopojë, por nuk ka të dhëna për këtë.

Kështu, në mesin e viteve 940, bie një mori ngjarjesh që lidhen me krishterimin dhe paganizmin:

943. Fushata e Igorit drejt Bizantit. Marrja e haraçit nga grekët.

944. Traktati me Bizantin për “përtëritjen e botës së vjetër”.

944-945. Polyudye Igor dhe vrasja e tij nga Drevlyans. Hakmarrja e Olgës ndaj Drevlyans.

944/945. Fushata e trupave të Kievit në tokën e Drevlyans. 946. Udhëtimi i Olgës në Kostandinopojë, që përkon me adoptimin e krishterimit nga princesha. (Datat e dhëna nuk janë mjaft të sakta. Pra, traktati daton në vitin 944 dhe në analet është vendosur nën vitin 6453, pra 945.

Kënga e dytë

Imazhi
Imazhi

Gjysma e dytë e eposit për Mikhail Potokun tregon për një përballje të gjatë midis heroit dhe gruas së tij pasi ata u larguan nga varri.

Meqenëse heroina është ende Marya Swan White, në thelb pjesa e dytë e eposit mund të jetë vetëm një vazhdim i versionit ku Marya nuk vdes si një gjarpër ujk, por ringjallet si person.

Ka epikë që përbëhen vetëm nga kënga e parë pa vazhdim (Poezi të lashta ruse …, f. 150; Epika Onega, vëll. II, f.100.), por ka epika që përfshijnë episode vetëm të këngës së dytë (Epika Onega, vëll. II, f. 491-498.)

Skema bazë e kantos së dytë është si vijon: një car i huaj sulmon Kievin; Mikhail është rrahur nga goditja, por "Cari i bukur Ivan Okulevich" merr Marya me pëlqimin e saj ("Thirra, shkova të martohesha me të"). Heronjtë e Kievit refuzuan të ndihmojnë Mikhailin: "Nuk është një nder për ne, lavdërime të guximshme, ne ndjekim gruan e dikujt tjetër pas një gruaje …". Rryma udhëton te Marya tre herë, dhe çdo herë ajo e pi atë dhe e magjeps. Në dy raste, heronjtë e lëshojnë Mikhailin. Herën e fundit që ai u lirua nga Anastasia, motra e Ivan Okulevich, me të cilën u martua Potok, dhe ekzekutoi Mary Lebed Belaya. (Epika, f. 289-324.)

Siç mund ta shihni, gjëja kryesore në këtë këngë (si në të parën) nuk është në veprat heroike. Vrapimi në Kiev është rrahur nga dikush i panjohur - "heronjtë nuk kanë ndodhur këtu në shtëpi"; vetë Rryma luftoi me një forcë të panjohur "larg në fushë të hapur". Udhëtimet e Mikhail në qytetin e joshës, Carit të bukur Ivan Okulevich dhe në pallatin e tij mbretëror mahniten në një sërë versionesh me paqen e tyre të pajustifikuar: bogatiri ecën pa ushtri, nuk flet me vetë carin, nuk kërcënon asgjë., nuk ekspozon armët; gjithçka përfundon vetëm me takimet me vetë Marya Lebeda Belaya. Kur Marya, pasi e kishte pirë bogatirin tre herë, pyet burrin e saj të ri: "Dhe ti je pak kokë për ndarjet e Mikhail", Ivan Okulevich i përgjigjet asaj mjaft kalorësiake: "Nuk është një nder për mua, lavdërim i guximshëm, por një rrahje e përgjumur. kjo është e vdekur për mua." Marya merret me heroin në mënyrën e saj. Hakmarrja përfundimtare e Rrjedhës me Marya dhe mbretin përshkruhet jashtë realitetit - Rryma, si gjithmonë, pa ushtri, nuk ka betejë, dhe fitorja i shkon atij në parimin e grushteve të pallatit bizantin.

Një këngë e gjerë prej më shumë se 500 rreshtash i kushtohet luftës së tensionuar, megjithëse pa konkretësi ushtarake - paganizmi në personin e magjistares së pamëshirshme Marya Swan Belaya dhe Krishterimit në personin e heroit të Kievit Mikhail Potok. Cari i bukur Ivan Okulovich është një person joaktiv, neutral që nuk merr pjesë në luftë. Heronjtë e Kievit janë aleatët e Mikhailit vetëm në çështjet luftarake të regjimentit; ata qëllimisht nuk duan të ndërhyjnë në marrëdhënien e tij me magjistaren Marya dhe janë të pafuqishëm për të shkatërruar magjinë e saj. Aleatët e vërtetë të Michael janë Kryeengjëlli Michael ose St. Nikolla dhe motra e carit Anastasia. Duke gjykuar nga fakti se në fund të eposit, Anastasia, ndryshe nga Maria, pa ndryshim besimi, shkon me Mikhala "në kishën e Zotit", ku morën "kurorat e arta", aleati i heroit ishte një i krishterë. Është logjike të supozohet se vëllai i saj, "mbreti i bukur", i cili nuk kërkoi të hiqte të përgjumurin, ishte pagëzuar gjithashtu. Marya Lebed Belaya arrin tri herë fitoren falë dinakërisë dhe magjisë. Ajo takohet me Potokun me një bukuri të verës së gjelbër me helm të përgjumur dhe e siguron atë se Ivan Okulevich është "me fat" të jetë ajo. bindjet e saj lajkatare çdo herë bëhen gjithnjë e më poetike dhe bindëse. Duke parë heroin në dhomat mbretërore të Ivan Okulevich:

Ndërsa derdhi një pije, ajo përgjumet

Dhe vera është e gjelbër …

Si afrohet ajo këtu?

Dhe Michael po anon poshtë

- Dhe ti, i ri Mikhail Potok, biri i Ivanovich!

- Cari i bukur Ivan Okulevich e mori Silomin

- Sa ishte ende nunechka tani

- Një ditë me ujë të ulët (e ngrohtë, vere) nuk mund të jetë e gjallë, - Dhe pa atë pa të kuqe pa diell

- Dhe kështu unë jam pa ty, i ri Mikhail Potok, djali Ivanovich.

- Por nuk mundem, por jam ende gjallë, - Por unë nuk mund të jem gjallë, diçka për të ngrënë ose për të pirë, - Tani buzët e tua ishin të trishtuara, - Dhe ju jeni në të mirë

- Dhe pi nga melankolia ti nga bezdia

- Dhe nunechku është vera jeshile si sharm.

Për herë të parë, Marya varrosi një hero të përgjumur, i cili kishte pirë tre magji nën bindjen e një magjistare, në një gropë sikur të kishte vdekur. Kali i tij me shalë galopoi në Kiev dhe miqtë-heronjtë e tij e kuptuan se kishte ndodhur telashe. Kali u tregoi vendin ku ishte varrosur Mihaili dhe ata e gërmuan atë, "dhe ai fjeti atje, u deh dhe u deh".

Magjia e dytë ishte më e fortë se e para: Marya, pasi kishte pirë përsëri Mikhailin, e ktheu atë në një "guralec të bardhë, të djegshëm". Heronjtë shkuan për të shpëtuar një mik. Rrugës takuan një kalik të vjetër dhe të gjithë heronjtë, të maskuar si kalikë këmbësorë, arritën në pallatin e Ivan Okulevich, ku Marya, pa u dhënë asgjë, ia dërgoi të shoqit: "Merre kalikun, ushqeje., ushqehu!" Mbreti i shpërbleu bujarisht pelegrinët, gjë që është një provë tjetër e krishterimit të tij. Kalika e vjetër, e cila doli të ishte Shën Nikolla (ose Michael Kryeengjëlli), ndihmoi në rivendosjen e formës njerëzore në Michael Stream, të cilën heronjtë nuk mund ta bënin.

Masakra e tretë e Marisë ishte e pazakontë: ajo gozhdoi Përroin, i cili ishte dehur me magjinë e pijes së përgjumur, "policët" ishin në mur. Me katër gozhda magjistari e kryqëzoi heroin në murin e kalasë; asaj i mungonte “gozhda e zemrës” kryesore për t’i marrë përfundimisht jetën. Kjo masakër e çuditshme mund të ishte frymëzuar nga imazhi vizual i ikonës së kryeengjëllit Michael ose kryqëzimi i Krishtit diku në portat e qytetit (kujtoni se Shën Mëhilli ishte stema e Kievit) ose në portat e oborrit të Princesha Olga në ato pesëmbëdhjetë vjet (946 - 961), kur u hap, duke mos u fshehur ende, shpalli krishterimin. Një kryqëzim i tillë i një heroi të krishterë ishte ironia e keqe e një "magjistareje" - një "heretike". Këtu, në epik, shfaqet një fytyrë e re, e ndritshme - motra e Carit, Anastasia. Ajo e çliron heroin duke marrë darë hekuri nga farkë. Pastaj ajo e nxjerr jashtë qytetit dhe e furnizon me kalë dhe armë. Kur Marya Lebed Belaya pa Mikhailin duke u ngjitur në pallat i gjallë, ajo u përpoq ta pinte atë për herë të katërt. Dhe përsëri shfaqet shpëtimtari i Mikhail me emrin simbolik Anastasia. Ose ajo i kujton atij në mënyrë të pakëndshme premtimin e tij për t'u martuar me të, atëherë ajo e hedh me vendosmëri magjinë e helmit:

Nastasya dëgjoi princin, Hapi një dritare të pjerrët, Ajo bërtiti me një zë të dhimbshëm, - Oh, ti, Mikhail Potok, biri i Ivanovich, - Të dish se ke harruar urdhërimin?!

Si ndodh që Mikhailushka Potyk-on

Ai ngriti dorën e djathtë për sharmin, Si është kjo Nastasya Okulevna

Dhe ajo e shtyu për krahu -

Magjia e shkrirjes fluturoi larg.

Heroi i pagëzuar shpëtohet. Ai preu kokat e Marya dhe Ivan Okulevich dhe u martua në kishën e Zotit me shpëtimtarin e tij Anastasia. Papritur rezulton se "Mikhailushka ra për mbretërinë këtu".

Në të gjithë këngën e dytë, kundërshtimi i krishterimit ndaj paganizmit vazhdon, por kjo nuk është një luftë e hapur, jo një thirrje për një besim të ri, jo qortim kundër racës së ndyrë gjarpërinore. Tri herë fiton paganizmi dhe përsëri fiton jo me armë, jo me fjalime, por me magjinë e verës së gjelbër. Mikhailushka piu nëntë magji verë gjatë vizitave të tij në Marya, dhe çdo herë pas kësaj ai u gjend i pafuqishëm para fuqisë së magjisë pagane.

Magjepsja e verës së gjelbër në një sërë epike përmendet jo vetëm në atë pjesë të këngës së dytë, ku Marya, duke shpëtuar veten, i sjell Michael një "pije të harruar" - heroi filloi të pinte sapo një jetë e përbashkët me " magjistare” fillon dhe vazhdon pas daljes nga varri:

Ai shkoi për një shëtitje dhe nëpër tavernat e carëve, Duke pirë verë dhe ai është pa para, Shkoni në një rreth dhe një gjysmërreth, Aty ku është në një çerek, por ku është në një gjysmë kovë, Dhe kur të vijë koha, ai është një kovë e tërë.

E gjithë kjo hapësirë vere shkon pa para, si pagesa për shërbimin heroik, për dorëzimin e suksesshëm të haraçit për princin. Nisur nga orientimi kristian i eposit, përballja e tij me paganizmin, e shprehur shpesh në një formë alegorike të kujdesshme, sugjerohet se eposi për Mikhail Potokun (veçanërisht kënga e tij e dytë) është një dënim i atyre festave pagane, që nuk ishin vetëm një formë. të komunikimit dhe konsultimit midis princit dhe luftëtarëve të tij, jo vetëm nga forma e kompensimit për humbjet dhe dëmet e marshimit, por edhe nga përmbushja e një rituali të detyrueshëm pagan që mbeti në Rusi deri në shekujt XVI-XVII. (shih më poshtë kapitullin 13).

Kishte të drejtë EV Anichkov, i cili në librin e tij "Paganizmi dhe Rusia e lashtë" i kushtoi tre kapituj të tërë një teme si "Festat dhe lojërat si tema kryesore e denoncimit" të paganizmit nga kishtarët. (Anichkov EV Paganizmi dhe Rusia e lashtë. St. Petersburg., 1914, kapitulli VII, VIII, IX, f.155-224.) Ne i njohim shumë mirë festat e famshme të Vladimir Diellit të Stolnokievsky. Si epikat ashtu edhe kronikat flasin për këto festa, duke vënë në dukje se princi festonte nganjëherë për 8 ditë me radhë, "duke thirrur boliarët, posadnikët dhe pleqtë e tij në të gjithë qytetin … duke thirrur një numër të madh njerëzish" (AA Shakhmatov, Përralla e viteve të kaluara, f. 158-159.), Dhe lavdërimi i Jacob Mnich. Pas adoptimit të krishterimit, këto festa të gjera u caktuan që të përkonin me datat e kalendarit të kishës, por thelbi pagan i festës mbeti dhe u pasqyrua në mosmarrëveshje të ashpra mbi të ashtuquajturën "ngrënie mishi". Fakti është se rregullat e kishës përshkruanin agjërimin të mërkurave dhe të premteve të çdo jave, domethënë ndalonin ushqimin e shpejtë të mishit në këto ditë. Mishi ishte ushqimi kryesor ritual i paganëve, pasi ishte pjesë e atyre sakrificave që u ofroheshin perëndive. Deri në shekullin XX. Në familjet ruse, zakoni i detyrueshëm për Krishtlindje dhe Pashkë ishte të shërbenin mish derri (një proshutë ose një derr të tërë) në tryezë, pasi ishte një traditë shumë e lashtë që vinte nga kohët primitive. Në Rusi në mesin e shekullit XII. u ngrit hutimi - po sikur festa e kishës bie në një ditë agjërimi? Të refuzosh ushqimin festiv të mishit (më parë ritual) të shenjtëruar nga zakoni i lashtë, apo të shkelësh recetat e klerit dhe greko-rigoristëve, që e ndalonin "karin"? Shumë princa e mbështetën hapur lashtësinë e tyre pagane.

Para pagëzimit të Rusisë, festat princërore, të cilat vazhduan traditën e sakrificave dhe thesareve pagane të përbashkëta fisnore, ishin një element i rëndësishëm në jetën publike. Dhe gjatë konfrontimit midis paganizmit dhe krishterimit, ata mund të bëheshin një armë e fuqishme në duart e skuadrës dhe priftërisë pagane, pasi festat ishin gjithashtu një formë e takimit të dumës boyar të princit të Kievit.

Vështirë se është e saktë që origjina e eposit për Mikhail Potok t'i atribuohet tërësisht epokës së Vladimirit. Emri i Vladimirit nuk përmendet gjithmonë në epos; shpesh vepron një "princi i kryeqytetit të Kievit" pa emër. Kënga e parë për varrimin e përbashkët të Mikhail dhe Marya Likhodeevna duhet të datohet në atë periudhë relativisht të shkurtër kur disa nga rusët kishin refuzuar tashmë djegiet pagane, por prapëseprapë vazhduan të varrosnin gruan e tij të vdekur "vullnetarisht" me djalin fisnik. cilësia e gërmimeve arkeologjike nuk lejon vendosjen, në të gjitha rastet, varrosjet e çiftëzuara janë të njëkohshme. Bashkëshorti i dytë mund të rivarrosej. Për ta bërë këtë, mjaftoi të gërmohej "rëra e verdhë" e tumës dhe të çmontohej "tavani" i trungjeve. dhoma.) … Datohen tre tuma të pasura me "kafaze" dhe varrime të çiftëzuara: tuma nr. 110 me dirgem rreth vitit 914 (këtu u gjet një shpatë dhe një bri turiumi); tuma nr 36 - dirgem 927; tuma nr. 61 (me vulë me imazhin e Jezu Krishtit) - dirgema e vitit 936. Dy tuma (me monedha të 896 dhe 914) përmbanin vetëm varrime femrash, të cilat, duke pasur parasysh praninë e një numri të madh cenotafësh në këtë varrezë, mund të shpjegohen si varret e të vejave, burrat e të cilëve vdiqën në fushata. (Blifeld D. I. Përkujtimore afatgjatë …, f. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Siç mund ta shihni, të gjitha varrosjet e çiftuara, të ndërlidhura me komplotin kryesor të këngës së parë, datohen nga monedhat e të tretës së parë të shekullit të 10-të, domethënë historikisht nga epoka e Igorit, kur ekzistonte një "kishë katedrale". në Kiev (ku ka edhe varre të ngjashme me trungje). Kënga e dytë mund të kishte lindur pak më vonë, tashmë gjatë marrëdhënieve të rënduara midis paganëve dhe të krishterëve në qarqet e skuadrës së Kievit. Kristiani Mikhail Potok nuk është më këtu djali i tretë i princit të Kievit, duke pushtuar "gjuhët e besimeve të tjera"; këtu ai përshkruhet si një kalorës i vetmuar që përpiqet të kthejë shtrigën e tij, të martuar me të në kishën e Zotit. Ai është thjesht një kalorës pa ushtri, pa shokë, dhe paganja Marya Swan White është tashmë një mbretëreshë, që jeton në një pallat dhe ndonjëherë edhe ka kontroll mbi burrin e saj inert.

Interesant është edhe qëndrimi i luftëtarëve të tjerë ndaj Mikhail Potokut. Kur bëhet fjalë për ndjekjen e Marisë, për të kundërshtuar magjistaren pagane, shokët refuzojnë të ndihmojnë Michael, ata nuk luftojnë me Marya. Ata veprojnë vetëm kur ndihma e tyre ushtarake nevojitet për vetë Rrjedhën, në telashe. Por ata janë të pafuqishëm kundër magjisë së Marisë, ata kurrë nuk e kujtojnë Zotin, ata nuk pagëzohen, ata nuk kërcënojnë shpirtrat e këqij që e sollën shokun e tyre në telashe - ata janë paganë, megjithëse ndikimi i epikave të mëvonshme ndikoi në faktin se nuk quheshin vëllezër, por vëllezër kryq. Kjo është e njëjta skuadër Svyatoslav, për të cilën princi i ri i tha nënës së tij se ajo do ta tallte të gjithë nëse ai vendos të pranojë besimin e krishterë. Heronjtë qeshën edhe me Përroin. Në fund të fundit, Michael ndihmohet ose nga një shenjtor i krishterë ose nga një grua e krishterë e quajtur Anastasia.

Ekziston edhe një veçori që mund të tregojë indirekt mesin e shekullit X. Në këngën e dytë, Marya i kërkon Ivan Okulevich tre herë që të presë kokën e Përroit të shtrirë në një ëndërr të dehur. Ndoshta kjo duhet të konsiderohet si një qortim i mbuluar për Olga pagane, e cila dehte Drevlyans në një festë funerali dhe urdhëroi të vriste 5000 mysafirë të dehur. Kjo këngë, me heronjtë e saj që nuk duan të persekutojnë paganin, me qortime për vrasjet rituale dhe më e rëndësishmja, duke treguar rrezikun që paraqesin hijeshitë e verës jeshile të ofruara në mënyrë të rreptë, drejtohet kundër festave princërore, megjithëse vetë festat janë nuk tregohet.

Dy këngë për të krishterin Mikhail Potok, veprimi i të cilave zhvillohet në disa pyje të banuara nga paganë (polyudye), në Kiev dhe kishën e tij katedrale, pastaj diku në një mbretëri tjetër, ku një shtrigë e marrë nga pyjet, e cila është bërë mbretëreshë., sundon gjithçka, - kjo është një përrallë poetike për fillimin e krishterimit në Rusi në IX - gjysmën e parë të shekullit të 10-të. Kantoja e parë drejtohet qartë kundër mbetjeve të tilla të paganizmit midis të krishterëve rusë të sapokthyer si varrime të përbashkëta (përafërsisht në mbretërimin e Igorit), dhe kantoja e dytë në mënyrë alegorike, por me shumë ngjyra, paralajmëron kundër magjisë së verës së gjelbër, sipas të gjitha gjasave, duke iu referuar festave rituale pagane (ndoshta, mbretërimi i Svyatoslav). Falë epikave për Ivan Godinovich dhe Mikhail Potok, ne njohim punën gojore të dy skuadrave rivale. Magët rinovuan mitet e lashta pagane - "blasfemuesit", i veshën ata me një formë të re, të sapolindur të epikës, dhe "Rusia, e cila u pagëzua ashtu," qoftë, kryesisht paganë) në rrënimin e festave pagane, në të cilat, krahas anës së tyre rituale, vendoseshin edhe çështje të rëndësishme shtetërore: cili nga heronjtë dhe ku duhet të shkojë, kujt i jepen udhëzime të caktuara, ku ka ndodhur diçka që kërkon ndërhyrje të menjëhershme. Festat në tryezën e princit "për të gjithë bogatirët e Rusisë së Shenjtë" ishin një nga format kryesore të takimeve të dumës boyar, dhe dënimi i tyre nga të krishterët vazhdoi derisa vetë princi dhe heronjtë e tij u kthyen në besimin ortodoks. Më pas, kisha filloi të lavdërojë me shkëlqim festat e Shën Vladimirit, të kohës që përkojnë me festat e kishës.

Recommended: