Ylli i Velesit apo Ylli i Davidit?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Në këto të fundit, Ylli i Velesit, simboli sllav i njërit prej perëndive, quhet "daud", "magen-david", "hexagram" etj.

Nga monosimbolet në sllavët, mund të ndërtoni një simbol svastika - një "yll" të emrit të një perëndie të veçantë. Në simbolikën sllave, ajo ndërtohet si më poshtë: simboli i Zotit dyfishohet në matricën (fushën qelizore) të një rrethi ose në matricën e një katrori sa herë që korrespondon me numrin personal të këtij zoti. Bull-Veles korrespondon me numrin "6" [39] (krahaso edhe judeo-kristiane - të mos punosh të shtunën, ditën e gjashtë, duke ia kushtuar Zotit - siç tregohet më lart, Veles). Prandaj, në një version rrethor, marrim yllin tjetër - Yllin e Velesit. Në traditën greke, ky simbol quhet "pentakulli", i cili u quajt edhe "vula e Solomonit". Sidoqoftë, edhe më herët - "në shenjën e Vishnu".

Historikisht, ky simbol nuk i përket fesë hebraike dhe nuk është një simbol në asnjë mënyrë i ndërgjegjshëm për të ashtuquajturat. popullit hebre. Si çdo gjë sllave, të ashtuquajturat. Hebrenjtë thjesht huazuan Yllin e Velesit. Kohët e fundit. Ja çfarë shkruan Enciklopedia Çifute për këtë:

“Heksagrami është i njohur që nga epoka e bronzit (fundi i 4-të - fillimi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit), kur u përdor për qëllime dekorative dhe magjike në shumë popuj., po aq të largët nga njëri-tjetri sa, për shembull, popujt e Mesopotamisë dhe Keltët e Britanisë. Heksagrami gjendet në vegla të ndryshme, veçanërisht në llamba dhe vula. Imazhi më i vjetër i njohur i këtij lloji është vula e shekullit të 7-të e gjetur në Sidon. para Krishtit”.

Vini re se kjo enciklopedi përshkruan vetëm rajonin e zgjidhjes së mundshme të të ashtuquajturit. "Hebrenjtë e lashtë" (që nuk kanë ekzistuar në histori, dhe që janë rindërtuar artificialisht së bashku me "historinë" e tyre dhe me gjuhën "e tyre" vetëm në kohën tonë historike. Gjatë kësaj periudhe, Ylli i Velesit për hebrenjtë "me sa duket nuk ka kuptimi ".

Në epokën e ardhshme historike, heksagrami, së bashku me pentagramin (yll me pesë cepa), ishte i përhapur në mesin e hebrenjve dhe johebrenjve. Kështu, stoli në frizin e sinagogës në Kfar Nakhum (Kapernaum) të shekujve II - III. pas Krishtit përbëhet nga alternimi heksagrame dhe svastik ».

Përdorimi i përbashkët i Yllit të Velesit dhe Svastikës është mjaft i kuptueshëm për fenë sllave, pasi që të dy këto simbole u përkasin sllavëve dhe përdoreshin kudo. Dhe gjatë kësaj periudhe, autori hebre pohon se për hebrenjtë e asaj periudhe (sepse, ne e përsërisim se ata nuk ishin aty atëherë) Ylli i Velesit nuk kishte asnjë rëndësi fetare në rrjedhën kryesore të judaizmit. Hebrenjtë, duke qenë të paarsimuar në çështjet fetare dhe të pa iniciuar në thelbin e magjisë sllave, e perceptuan këtë simbol si një element dekorimi:

“Nuk ka asnjë arsye për të besuar se gjatë kësaj periudhe heksagrami kishte ndonjë kuptim tjetër përveç dekorativ (për shembull, heksagrami u gjet në dyshemenë me mozaik të një shtëpie romake, të gërmuar në Ein Yamaniel afër Jerusalemit). Si element dekorativ, heksagrami u përhap në mesjetë në vendet myslimane dhe të krishtera. Gjendet në sinagogat e mesjetës së vonë, me sa duket, duke u huazuar nga arkitektura e kishës dhe duke mos shërbyer si një simbol specifik hebre.

Ky simbol sllav erdhi në "shërbimin e hebrenjve" nga vendet tradicionalisht sllave (ariane) të rajonit persian. Për më tepër, këtë "trofe" e morën për hebrenjtë vëllezërit e tyre, jo-sllavë (jo-arianë), nomadë mongoloidë-arabët negroidë, duke i dhënë emrin "vula e Solomonit":

"Në vendet arabe, heksagrami përdorej gjerësisht së bashku me elementë të tjerë gjeometrikë zbukurues dhe njihej si vula e Solomonit, një emër i huazuar nga shumë komunitete hebreje."

Kjo dëshmi është gjithashtu interesante në atë që zbulon përsëri rrugën e huazimit judeo-kristian - nga Vedizmi sllavo-arian, nga lugina e Indus:

“Vula e Solomonit është një trekëndësh simbolik i dyfishtë; në Indi quhet vula Vishnu dhe është e përhapur”.

Këtu do të shpjegojmë, Veles-Ramna quhet Rama në letërsinë Vedike. Heroi i epikave të lashta indiane "Ramayana" dhe "Mahabharata" Rama (Ramna) nderohet në hinduizëm si një nga mishërimet tokësore (avatari i shtatë) i Vishnu. Përveç kësaj, Rama është edhe emri i avatarës së gjashtë të Vishnu, i njohur si Parasurama (Rama me sëpatë). Në sllavët, i gjashti është Velesi. Rama është indian i lashtë. Rãma, "e errët"; e mërkurë sipas "Librit të Ra": "R" - dielli / perëndia, "M" - i vdekur, i përfshirë në çdo gjë = Dielli është i vdekur (shuar, mbahet në Navi / kaos / errësirë / errësirë), d.m.th. personifikon, si Velesi, forcat Navi. Prandaj, ekziston një emër i tillë për Ramën - Rãmacandra "muaji i Ramës". Velesi është një zot hënor. Ramenskoye quhet me shaka një ari, i cili, nga ana tjetër, personifikon gjithashtu perëndinë Veles.

Emri i Yllit të Velesit si "vula e Solomonit" vjen nga sa vijon: një trekëndësh i drejtuar lart është një simbol i perëndisë Dyya, që personifikon parimin mashkullor dhe është një simbol i diellit. Prandaj pjesa e parë e emrit të vulës "Sol-". Trekëndëshi me drejtim poshtë është simboli i Marisë, perëndeshës së vdekjes, simboli tradicional sllav i hënës. Hëna në anglisht (variant sllav / indo-evropian) shënohet me fjalën "hënë", Origjina e tyre është shumë e lashtë: zakonisht dielli dhe hëna shoqëronin imazhet e perëndive diellore pagane të Persisë dhe Greqisë, të cilat kaluan në artin e hershëm të krishterë përmes festës së Krishtlindjes, e cila adoptoi ritin e atëhershëm pagan të festimit të lindjes së re. dielli … Dielli dhe hëna janë simetrike, një yll nga secila anët e kryqit (dielli është në të djathtën e Krishtit, hëna është në të majtë) - janë elementë të përhershëm të Kryqëzimit mesjetar, megjithëse pas shekullit të 15-të. janë të rralla."

Përsëri, vërejmë se huamarrja e Judeo-Krishterimit nga sllavizmi / paganizmi është zakonisht - pasi judeokristianizmi është i gjithi i ndërtuar mbi paganizëm dhe nuk kishte simbolet, perënditë dhe ezoterizmin e vet.

Në qarqet hebraike injorante të magjisë sllave (të cilat edhe sot e kësaj dite me kokëfortësi dhe marrëzi vazhdojnë të "angazhohen" në Kabala) "Heksagrami shpesh zëvendësohej nga pentagrami dhe të dy quheshin vula e Solomonit" … Edhe pse pentagrami është më afër Solomonit.

Pentagrami - pesë trekëndësha - shton numrin magjik pesëmbëdhjetë (pesëmbëdhjetë anët gjithsej për të gjithë trekëndëshat), i cili ka një rëndësi serioze fetare dhe përfaqëson apogjeun e fuqisë hënore: hebrenjtë dhe arabët janë nomadë mongoloidë dhe negroidë të kultit të Hënës. Le t'ju kujtojmë se Veles Zoti është një zot hënor. Zoti i adhuruesve nomadë të hënës: kronologjia e krishterë e konsideron mitin hënor të Testamentit të Vjetër në formën e 15 brezave nga Abrahami te Solomon (rritja e hënës në gjysmën e parë të muajit hënor) dhe 15 - nga Solomoni tek të verbërit Zedekia, e lidhur me hënën në humbje ose me një hënë të errët - konveks në dy anët e yllit [39, 52, 53]. Ishte ky simbol që çifutët vendosën në vitin 1917 në Rusinë e pushtuar pas grushtit të shtetit sionist të kryer prej tyre.

Sidoqoftë, vlen të përmendet këtu se vetë ylli me pesë cepa është Ylli i Yarila - zot-plotësi sllav, që personifikon Diellin e Ri, që vjen në pranverë dhe i jep (ferkondon Tokës) jetë të re për gjithçka. Pra, në pentagram lidhen dy parime - mashkullore-diellore dhe femërore-hënore. E para është përmes vetë simbolit Yarila Star. E dyta është përmes simbolikës së numrit "pesëmbëdhjetë".

"Në traktatet magjike hebraike të mesjetës së vonë, heksagrami rekomandohej për disa amuleta, ndër të cilat amuleti kundër zjarrit ishte më i popullarizuari … një amuletë në formën e një heksagrami me këtë emër bëhet një nga më të zakonshmet në dorëshkrime hebraike mesjetare dhe të mëvonshme. Deri në fillim të shekullit të 18-të. "Mburoja e Davidit" dhe "Vula e Solomonit" shërbyen si titulli i heksagramit dhe emri i parë u përhap gradualisht. Megjithatë, në të gjitha këto raste, Magen David nuk veproi si një simbol universal hebre … në 1354, kur Karli IV i dha komunitetit hebre të Pragës privilegjin për të pasur flamurin e tij. Në këtë flamur të kuq, i quajtur në të gjitha dokumentet e mëvonshme flamuri i mbretit David, ishte paraqitur Magen-David.

Një hyrje e tillë e simbolit sllav është tipike për të gjitha rastet kur një komunitet i caktuar popullor, i cili nuk ka kulturën dhe historinë e tij, përpiqet, duke mos qenë i vetëdijshëm për sekretet e magjisë sllave ose thjesht kuptimet e vërteta, të kuptojë dhe të dalë versionin e vet të përdorimit të simboleve fetare tashmë të vendosura historikisht.

Imazhet duke përdorur simbolin Veles Star:

Sala di Ruggiero në Pallatin Norman. Palermo. Sicilia. shekulli XII

E brendshme bizantine

flamuri i Izraelit

Emblema e Shoqërisë Teozofike. Nju Jork. SHBA

Oriz. Ylli i Velesit. Qeramika e kulturës Srubna (mijëvjeçari II p.e.s., stepë - pyll-stepë e Rusisë), Pokrovskoe, Artemovsk.

Ylli i Velesit. Kapela e Monomakh (shekulli i 13-të, Rusi). Simboli i dasmës së carëve rusë në pushtet. Simbolika e kapelës: "Ylli i Velesit" do të thotë fuqi mbi Parajsë ("Kryqi Dyya"), mbi Tokë ("Bleta-Makosh"), mbi Ujërat ("Mara").

Butoni rus "peshë". Rusia e lashtë (shek. 9 - 14). Kallaj bronzi. Rrethi Dmitrovsky i rajonit të Moskës. Model dekorativ në hemisferën e butonit - "Ylli i Velesit" [nga fondet e veta të Muzeut të Qytetërimit të Lashtë të Akademisë së Shkencave Themelore; ekspozita - E-R + 09-00021

Fragment i A. A. Tyunyaeva "Historia e shfaqjes së qytetërimit botëror". - M., 2006 - 2007.