Kuptimi shkencor. Pse është e vështirë për njerëzit të heqin dorë nga feja?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Një shkencëtar amerikan që vizitoi shtëpinë e Niels Bohr, fituesit të çmimit Nobel në fizikë, i cili u arratis nga nazistët dhe u bë një nga pjesëmarrësit kryesorë në Projektin Manhattan që krijoi bombën atomike, u befasua kur pa një patkua të varur mbi tryezën e Bohr. "Nuk beson se një patkua do t'ju sjellë fat, profesor Bohr?" Pyeti ai. “Në fund të fundit, të jesh shkencëtar…”.

Bohr qeshi. “Sigurisht që nuk besoj në gjëra të tilla, miku im. nuk e besoj fare. Unë thjesht nuk mund t'i besoj gjithë këto marrëzi. Por më thanë që një patkua të sjell fat nëse e beson apo jo”.

Dominic Johnson, i cili tregoi historinë, pranon se Bohr ka shumë të ngjarë të bënte shaka. Megjithatë, përgjigja e fizikanit përmban një mendim shumë të rëndësishëm dhe të vërtetë. Njerëzit janë vazhdimisht në kërkim të një skenari në ngjarjet që ndodhin me ta, i cili shkon përtej kufijve të sistemit shkak-pasojë. Pavarësisht se sa ata mendojnë se botëkuptimi i tyre përcaktohet nga shkenca, ata vazhdojnë të mendojnë dhe të veprojnë sikur diçka mbinjerëzore po vëzhgon jetën e tyre. Johnson shkruan: “Njerëzit anembanë botës besojnë - me vetëdije ose pa vetëdije - se ne jetojmë në një botë të drejtë ose një univers moral ku njerëzit marrin gjithmonë atë që meritojnë. Truri ynë funksionon në atë mënyrë që ne nuk mund të mos kërkojmë ndonjë kuptim në kaosin e jetës.”

Si një biolog evolucionar i arsimuar në Oksford me një doktoraturë në shkencat politike, Johnson beson se ndjekja e shpjegimeve të mbinatyrshme për proceset natyrore është universale - "një tipar universal i natyrës njerëzore" - dhe luan një rol të rëndësishëm në ruajtjen e rendit në shoqëri. Duke shkuar shumë përtej kulturave të përcaktuara nga monoteizmi, ai "përshkon një shumëllojshmëri të gjerë kulturash anembanë botës në të gjitha periudhat historike, nga komuniteti fisnor … te fetë moderne botërore, duke përfshirë ateizmin".

Shpërblimi dhe ndëshkimi mund të vijnë jo vetëm nga një hyjni e vetme e gjithëpranishme, siç besohet në shoqëritë perëndimore. Funksioni i sigurimit të drejtësisë mund të ndahet midis një ushtrie të madhe të padukshme perëndish, engjëjsh, demonësh, shpirtrash, ose mund të realizohet nga ndonjë proces kozmik pa fytyrë që shpërblen veprat e mira dhe ndëshkon të këqijat, siç është rasti me konceptin budist të karma. Vetëdija njerëzore kërkon një rregull të caktuar moral që shkon përtej çdo institucioni njerëzor, dhe ndjenja se veprimet tona vlerësohen nga një entitet jashtë botës natyrore luan një rol shumë specifik evolucionar. Besimi në shpërblimet dhe ndëshkimet e mbinatyrshme nxit ndërveprimin shoqëror si asgjë tjetër. Besimi se jetojmë nën një lloj udhëheqjeje të mbinatyrshme nuk është aspak një relike bestytnie që thjesht mund të hidhet poshtë në të ardhmen, por një mekanizëm i përshtatjes evolucionare që është i natyrshëm për të gjithë njerëzit.

Ky është përfundimi që po provokon reagime të zemëruara nga brezi aktual i ateistëve - Richard Dawkins, Daniel Dennett, Sam Harris dhe të tjerë - për të cilët feja është një përzierje gënjeshtrash dhe mashtrimi. Këta "ateistët e rinj" janë njerëz naivë. Nga këndvështrimi i tyre, që buron nga filozofia e racionalizmit, dhe jo në teorinë e evolucionit, ndërgjegjja njerëzore është aftësia që një person kërkon të përdorë për të krijuar një përfaqësim të saktë të botës. Kjo pikëpamje paraqet një problem. Pse shumica e njerëzve - në mbarë planetin dhe në çdo kohë - janë kaq të përkushtuar ndaj një versioni të fesë apo një tjetër? Kjo mund të shpjegohet me faktin se mendjet e tyre u deformuan nga priftërinjtë keqdashës dhe elita e pushtetit djallëzor. Ateistët kanë pasur gjithmonë një dobësi për këtë lloj demonologjie - përndryshe ata thjesht nuk mund të shpjegonin vitalitetin ekstrem të pikëpamjeve dhe besimeve, të cilat ata i konsiderojnë helmuese irracionale. Pra, prirja e rrënjosur e njeriut ndaj fesë është problemi i ekzistencës së së keqes për ateistët.

Por, çka nëse besimi në të mbinatyrshmen është i natyrshëm për njerëzit? Nga këndvështrimi i atyre që e marrin mjaft seriozisht teorinë e evolucionit, fetë nuk janë gabime intelektuale, por përshtatje me përvojën e të jetuarit në një botë plot pasiguri dhe rrezik. Ne kemi nevojë për një koncept që e kupton fenë si një grup besimesh dhe praktikash të pashtershme komplekse që kanë evoluar për të përmbushur nevojat njerëzore.

Zoti po ju vëzhgon është një përpjekje në shkallë të gjerë dhe jashtëzakonisht interesante për të korrigjuar këtë mangësi. I shkruar në gjuhë të gjallë dhe i mbushur me shembuj të gjallë, ky libër eksploron sesi besimi në ndëshkimin e mbinatyrshëm mund të zbusë interesin vetjak afatshkurtër dhe të forcojë solidaritetin shoqëror. Një dëshmi e rëndësishme e kësaj ishte një studim novator i kryer nga dy psikologë, Azim Shariff dhe Ara Norenzayan, në të cilin pjesëmarrësve iu kërkua të luanin lojën Dictator: atyre iu dha një shumë e caktuar parash dhe ata ishin të lirë t'i ndajnë ato si e shohin të arsyeshme, me një person të panjohur. Meqenëse zgjedhja e tyre mbeti mister dhe pjesëmarrësit nuk u kërcënuan me ndonjë pasojë negative të vendimit të tyre, përgjigja më e natyrshme e Homo Economicus duhet të ishte vendimi për të mbajtur të gjitha paratë për vete. Disa nga pjesëmarrësit bënë pikërisht këtë. Shumë studime kanë treguar se disa njerëz i jepnin një të huaji rreth gjysmën e parave të tyre, ndërsa ata që ishin të një feje ose besimi të caktuar prireshin të jepnin edhe më shumë.

Eksperimentet e mëtejshme treguan se frika nga ndëshkimi i mbinatyrshëm ishte më efektive në trajtimin e sjelljeve egoiste sesa shpresa për shpërblime të mbinatyrshme. Një hyjni që vëzhgon veprat tona të këqija krijon një pamje mjaft mbytëse të botës dhe ideja se njerëzit janë më të lehtë për t'u kontrolluar me frikë, përshkruan një portret mjaft të shëmtuar të një personi përpara nesh. Megjithatë, besimi në një zot ndëshkues mund të jetë një mjet çuditërisht i fuqishëm për të ndikuar në sjelljen njerëzore për të ruajtur rendin shoqëror. Shumë mund të argumentojnë se morali i imponuar mbi ne nga besimet e mbinatyrshme është shpesh jashtëzakonisht represiv. Ndërsa kjo është padyshim e vërtetë, megjithatë është e vështirë të kuptohet se çfarë argumentesh mund të nxjerrin ateistët e rinj për të hedhur poshtë idenë se sistemet morale joliberale mund të kenë vlerë evolucionare. Në fund të fundit, shumë pak komunitete kanë arritur të mbeten liberale për periudha të gjata kohore. Vlerat liberale mund të jenë vetëm një moment në procesin e pakufishëm të evolucionit. Ndërsa brezi aktual i ateistëve preferon ta harrojë këtë fakt, ky është pikërisht përfundimi i arritur nga mendimtarët ateistë të së kaluarës - komunistë, pozitivistë dhe shumë inxhinierë socialë - të cilët janë përpjekur të flirtojnë me etikën evolucionare.

Duke cituar studime të tjera të ngjashme eksperimentale që kanë treguar rezultate të ngjashme, Johnson ofron një argumentim të fuqishëm për rolin evolucionar të fesë në forcimin e ndërveprimit shoqëror. Duke vepruar kështu, ai shtoi një kapitull tjetër në një debat të gjatë rreth asaj se si shkenca lidhet me fenë. Dhe argumentet e tij doli të ishin mjaft të bazuara. Së pari, jo të gjitha fetë përqendrohen rreth një entiteti të mbinatyrshëm, detyra kryesore e të cilit është të ndëshkojë njerëzit për mëkatet e tyre. Në panteonin e Greqisë së lashtë, perënditë mund të ishin po aq të pabesueshëm dhe të paparashikueshëm sa vetë njerëzit - nëse jo më shumë: Hermesi, shenjt mbrojtës i hajdutëve, tregtarëve dhe oratorëve, ishte i famshëm për dinakërinë dhe aftësinë e tij për të rrethuar njerëzit dhe perënditë e tjera. Në qytetërimet romake dhe babilonase, kishte shumë praktika të adhurimit të të mbinatyrshmes, por perënditë e tyre nuk ishin bartës të moralit dhe nuk kërcënuan me ndëshkim për ata që shkelin kanonet e sjelljes së mirë. Johnson tërheq vëmendjen për këtë problem:

Nëse ndëshkimi nga një ent i mbinatyrshëm synon të ulë shkallën e egoizmit dhe të inkurajojë sjelljen e mirë, atëherë mbetet mister pse disa agjentë të mbinatyrshëm jo vetëm që nuk janë në gjendje të ndëshkojnë, por edhe të ndëshkojnë të pafajshmit. Pse, për shembull, disa nga perënditë greke ishin kaq xhelozë, hakmarrës dhe hakmarrës? Pse në Librin e Jobit një Zot absolutisht i mirë dërgon dënime të padrejta dhe të pamerituara ndaj një personi të pafajshëm? Pse disa qenie të mbinatyrshme janë kundër njëra-tjetrës? Zoti dhe Satani janë shembulli më i dukshëm, por ky fenomen mund të gjendet kudo. Grekët, për shembull, mund t'i drejtoheshin një perëndie për ndihmë dhe mbrojtje nga një tjetër.

Ndërsa Johnson pranon se këta shembuj duket se kundërshtojnë teorinë e tij, ai i sheh ato si përjashtime. “Gjëja kryesore është një prirje e përgjithshme… Zotat kapriçioz nuk janë më problem për teorinë e ndëshkimit të mbinatyrshëm sesa ekzistenca e politikanëve të korruptuar për teorinë e qeverisjes demokratike. Me zgjedhje të mjaftueshme - ose zgjedhje të mjaftueshme të rregullta - çështja bëhet e qartë.” Me fjalë të tjera, procesi evolucionar do ta bëjë të pashmangshme që ato fe që nxisin ndërveprimin shoqëror duke ruajtur besimin në ndëshkimin e mbinatyrshëm, janë të pashmangshme. Problemi është se ky është më shumë një kontroll bosh sesa një hipotezë e falsifikuar. Përfundimi se feja është një mekanizëm i përshtatjes evolucionare është i pashmangshëm nëse e konsiderojmë një person në termat darviniane. Por të argumentosh se evolucioni favorizon fetë e përqendruara në idenë e ndëshkimit hyjnor është një çështje tjetër. Askush nuk është përpjekur ndonjëherë të identifikojë një mekanizëm përzgjedhjeje midis feve dhe është e paqartë nëse ky mekanizëm do të funksionojë në rastin e individëve, grupeve shoqërore ose kombinimeve të tyre. Këto janë pyetjet për të cilat të gjitha teoritë e evolucionit kulturor kërkojnë përgjigje. Në fund të fundit, këto teori mund të rezultojnë të jenë vetëm analogji të parëndësishme dhe metafora të pakuptimta.

Johnson ka disa arsye mjaft të mira për të argumentuar se nevoja për të gjetur kuptimin në ngjarje të rastësishme është e rrënjosur thellë te njerëzit. Në këtë rast, historia e ateizmit mund të shërbejë si një shembull mjaft udhëzues. Johnson i kushton një kapitull të gjatë asaj që ai e quan "problemi ateist", duke argumentuar se, si gjithë të tjerët në racën njerëzore, ateistët janë "të prirur të mendojnë për të mbinatyrshmen", e cila në rastin e tyre merr formën e "supersticionit dhe sjelljes supersticioze".." Ndoshta kjo është e vërtetë, por kjo nuk është gjëja më e rëndësishme që mund të thuhet për dëshirën e ateistëve për të kënaqur nevojat që feja është krijuar për të kënaqur. Lëvizjet ateiste të shekujve të kaluar - pothuajse pa përjashtim - dëshmojnë nevojën e tyre për të gjetur kuptimin, gjë që i bëri ata të kopjojnë shumë prej modeleve të mendimit karakteristik të monoteizmit dhe, në veçanti, të krishterimit.

Nga këndvështrimi i të krishterëve, historia njerëzore nuk është një sekuencë e pafund ciklesh - këtij koncepti i përmbaheshin edhe grekët dhe romakët, për shembull - por histori e një natyre shumë specifike. Ndryshe nga politeistët, të cilët kërkuan dhe gjetën kuptimin në mënyra të tjera, të krishterët formuluan kuptimin e jetës përmes një historie mitike rreth përpjekjes së njerëzimit për shpëtim. Ky mit përshkon imagjinatën e njerëzve të panumërt që besojnë se tashmë e kanë lënë fenë në të kaluarën. Stili laik i të menduarit modern është mashtrues. Idetë marksiste dhe liberale të "tëhuajsimit" dhe "revolucionit", "marshimit të njerëzimit" dhe "përparimit të qytetërimit" janë të njëjtat mite për shpëtimin, vetëm pak të maskuar.

Për disa, ateizmi nuk është gjë tjetër veçse një mungesë absolute e interesit për konceptet dhe praktikat e fesë. Megjithatë, në formën e një lëvizjeje të organizuar, ateizmi ka mbetur gjithmonë një besim zëvendësues. Ateizmi ungjillor është besimi se një zhvendosje masive drejt mosbesimit mund ta transformojë plotësisht botën. Kjo është vetëm një fantazi. Bazuar në historinë e disa shekujve të kaluar, bota jobesimtare është po aq e prirur ndaj konflikteve të dhunshme sa edhe bota besimtare. Megjithatë, besimi se jeta njerëzore do të përmirësohet ndjeshëm pa fenë vazhdon të jetojë dhe të ngushëllojë shumë njerëz - gjë që konfirmon edhe një herë natyrën thelbësisht fetare të ateizmit si lëvizje.

Ateizmi nuk ka pse të bëhet një kult ungjillor. Mund të gjenden shumë mendimtarë që kanë arritur të lënë pas mitet e shpëtimit. Gazetari dhe ikonoklasti amerikan Henry Mencken ishte një ateist militant që kënaqej duke kritikuar besimtarët. Por ai e bëri këtë për hir të talljes, për hir të kritikës dhe jo për t'i kthyer ata në ateizëm. Nuk i interesonte se çfarë besonin të tjerët. Në vend që të ankohej për irracionalitetin e pashërueshëm njerëzor, ai preferoi të qeshte me spektaklin që paraqet. Nëse monoteizmi, nga këndvështrimi i Mencken-it, do të ishte një manifestim zbavitës i marrëzisë njerëzore, mund të supozohet se atij do t'i duket po aq zbavitës ateizmi modern.

Pa dyshim, ka një element komedie në përzierjen e re ateiste të darvinizmit dhe racionalizmit militant. Nuk ka asnjë mënyrë për të sjellë modelin e të menduarit të trashëguar nga Descartes dhe filozofë të tjerë racionalistë në përputhje me gjetjet e biologjisë evolucionare. Nëse jeni dakord me Darvinin se njerëzit janë kafshë që evoluan nën presionin e seleksionimit natyror, atëherë nuk mund të pretendoni se vetëdija jonë është e aftë të na çojë drejt së vërtetës. Imperativi ynë kryesor do të jetë mbijetesa dhe çdo besim që promovon mbijetesën do të dalë në pah. Ndoshta kjo është arsyeja pse ne jemi kaq të etur për të kërkuar modele në rrjedhën e ngjarjeve. Nëse nuk ka një model të tillë, atëherë e ardhmja jonë do të varet nga rastësia, dhe kjo është një perspektivë shumë dëshpëruese. Besimi se jetët tona rrjedhin nën kontrollin e ndonjë entiteti të mbinatyrshëm bëhet një ngushëllim, dhe nëse ky besim na ndihmon t'i mbijetojmë të gjitha fatkeqësive, atëherë deklaratat për pabazueshmërinë e tij nuk kanë më rëndësi. Nga një këndvështrim evolucionar, besimi irracional nuk është një defekt i rastësishëm në racën njerëzore. Ishte ajo që na bëri ata që jemi bërë. Pse, atëherë, të demonizohet feja?

Johnson arrin në përfundimin se përpjekja për t'i dhënë fund fesë është një veprim jashtëzakonisht i pamatur. “Sugjerimet se kjo makinë e vjetër komplekse, të cilën e montuam në garazhin tonë evolucionar, nuk është më e nevojshme dhe se mund të dërgohet në koshin e plehrave të historisë, duken mjaft të nxituara”, shkruan ai. "Ndoshta do të na duhet më vonë." Logjika e argumentit të Johnson tregon në një drejtim krejtësisht të ndryshëm. Nëse feja është një mekanizëm i përshtatjes evolucionare, braktisja e saj nuk është aq e pamatur sa thjesht e pamundur.

Ironia në rastin e ateizmit modern është se ai është paradarvinian. Duke gjetur modele dhe kuptime në kaosin e ngjarjeve, fetë u ofrojnë njerëzve diçka që shkenca nuk mund t'i japë, por që shumica dërrmuese e njerëzve e kërkojnë me dëshpërim. Prandaj, ateistët e rinj e kthyen shkencën në një fe - në ungjillin e iluminizmit, i cili mund ta çojë njerëzimin nga errësira në dritë. Të fiksuar pas këtij besimi ersatz, i cili ka të njëjtat të meta si feja tradicionale, dhe megjithatë nuk ofron asnjë rrugë drejt shpëtimit, ateistët tanë militantë harrojnë plotësisht nevojën e tyre për besim. Duhet të jesh një shkencëtar vërtet i shkëlqyer si Bohr për të parë dhe pohuar të dukshmen.