Moska u ndërtua në një tempull të lashtë

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Andrei SINELNIKOV, një shkrimtar, etnograf dhe ekspert i njohur i shoqërive sekrete të botës, pranoi t'i tregonte botimit Riddles and Secrets se ku janë në të vërtetë shtatë majat shpirtërore të Moskës.

- Andrey, cilat ishin vendet e shenjta të të parëve tanë?

- Në epokën kur paraardhësit tanë adhuronin perënditë e tyre të lashta, vende të tilla quheshin tempuj. Në qendër të tyre u dogj një znich - një zjarr ritual, rreth të cilit ndodheshin një thesar dhe një gulbische. Trebishçe është vendi ku ata kërkuan përfitimet e nevojshme për fisin nga perënditë e tyre, dhe gulbische është vendi ku njerëzit shëtisnin gjatë festave.

- A kishte tempuj të tillë paganë në Moskë? Ajo është një qytet relativisht i ri.

- Sipas hulumtimeve të arkeologëve, Moska ishte fjalë për fjalë plot me tempuj të lashtë paganë. Për më tepër, ato ekzistonin pothuajse deri në kohën e trazirave dhe ardhjes në pushtet të dinastisë Romanov. Për shembull, Car Alexei Mikhailovich i shkroi vojvodës Shuisky në 1649, duke u ankuar për festimet e mëdha pagane më 22 dhjetor, se ata që festonin lavdëronin Kolyada, Usenya dhe "çan", bufonët luanin kudo. Ndër zonat e mbuluara nga argëtimi, ai tregoi: qytetet Kremlin, Kinë, White dhe Zemlyanoy, domethënë pothuajse të gjithë territorin e Moskës në ato vite.

Një vitalitet i tillë i traditës shpjegohej me faktin se Moska u themelua në një vend ku kishte më shumë vende të shenjta se zakonisht, ishte një kompleks i vetëm i shenjtë me një sipërfaqe prej rreth 8 kilometra katrorë, i ndërtuar si një imazh i ligjeve të botës. rrotullimi.

- Por çfarë lidhje kanë shtatë kodrat legjendare?

“Të gjithë e dinë se Moska qëndron në shtatë kodra. Megjithatë, ajo nuk është e vetme. Roma, Bizanti (Kostandinopoja, Kostandinopoja) gjithashtu qëndrojnë në shtatë kodra. Historianët e shumë vendeve kërkojnë me kokëfortësi këto kodra, kodra, ose të paktën diçka të ngjashme me to legjendare, por më kot. Prandaj, u shfaq teoria e shtatë lartësive shpirtërore, dhe jo fizike. Në të vërtetë, qyteti i shenjtë i Romës, i shkruar fillimisht si Rum, nga emri i lashtë i tempullit të shenjtë të ROMOV-it, supozohej të qëndronte në një vend të shenjtë. Car Grad, siç e dini, është Roma e Dytë, dhe Moska është e Treta. Emrat e këtyre majave shpirtërore janë të ndryshëm për popuj të ndryshëm, por ka shumë të ngjarë që ato të shprehen në emrat e perëndive.

- Çfarë perëndish adhuronin sllavët në Moskën e lashtë?

- Shtatë hyjnitë njihen saktësisht: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun dhe Troyan. Ndërsa studioja librat e gjenealogjisë, unë, së bashku me kolegët e mi, zbulova një listë interesante të tempujve të lashtë të Moskës kushtuar perëndive të vjetra sllave. Duke e trajtuar si provë rrethanore, ne u përpoqëm të vërtetojmë ose të hedhim poshtë atë që thuhej në praktikë.

- Dhe çfarë bëre? - Diçka përkoi, diçka jo, por ne kuptuam vendet e tempujve! Fakti është se vendet e Fuqisë, kur ndryshojnë çdo besim dhe fe, përfshihen domosdoshmërisht në ndërtimin ikonik të një kulti të ri, shpesh duke ruajtur shenjat e jashtme dhe madje edhe emrin e ndryshuar të pararendësit. Maja shpirtërore më e kërkuar dhe e nderuar për çdo kohë, natyrisht, ishte lavdia ushtarake. Zotat e luftës ishin: midis grekëve - Ares, midis romakëve - Mars, midis skandinavëve - Thor, midis sllavëve - Perun. Ka një majë të shpirtit ushtarak, një "kodër" ushtarësh në Moskë.

- Dhe ku është?

- Në formën e tij, tempulli i perëndisë së luftëtarëve në atë kohë i ngjante një tetëkëndësh, duke pasqyruar simbolin e Perun "zjarrfikës", "kolo" - një yll me tetë cepa. I orientuar në pikat kardinal, ai e ndau hapësirën e brendshme në nëntë faltore, ku kryhej adhurimi i perëndive të dritës. Tetë faltore ishin vendosur rreth nëntë, kushtuar shpirtit më të lartë të luftëtarit - perëndisë Perun. Altari i këtij tempulli ishte vendosur në qendër të qytetit në Alatyr-Kamen, i vendosur në Sheshin e Kuq në kalimin e tij në prejardhjen Vasilyev (Velesov). Ky gur i madh akullnajor më vonë shërbeu si themeli i Kishës së Trinitetit, e cila qëndronte në këtë vend. Më pas, sistemi i rregullimit dhe pamja e tempullit të Perunit u përdor nga Postnik dhe Barma gjatë ndërtimit të tempullit me nëntë kube të Ndërmjetësimit të Hyjlindëses së Shenjtë në hendek, i quajtur gjithashtu Katedralja e Shën Vasilit të Bekuar.. Kjo është kodra e parë e shenjtë - kodra e Perun.

- Tempulli i kujt ishte i dyti më i rëndësishëm pas Perunit?

- Vlera e dytë shpirtërore e nderuar në Rusi ishte ajo që ne e quajmë "fat" ose "pjesë". Siç e dini, fijet e fatit janë tjerur nga tjerrëse hyjnore: grekët kanë moira, romakët kanë parqe, vikingët kanë norns dhe sllavët kanë rrotulluesin kryesor Makosh. Kodra Ma-koshi është një tempull i zotërinjve të fatit të tyre, i cili mund të quhet një "çift i shenjtë". Një çift i shenjtë zakonisht përbëhet nga dy tempuj: ai i një burri dhe një gruaje, të vendosur në anët e kundërta të lumit. Nëse lumi bën një kthesë, atëherë formohet një breg i lartë "përqafues" dhe një livadh "përqafues" përmbytës.

Borovitsky Hill dhe Zamoskvorechye përshtaten në mënyrë të përkryer me përkufizimin e një çifti. Në kodër kishte një tempull mashkullor Yarile - perëndia e diellit, perëndia e jetës. Dhe përtej lumit duhet të kishte një vend nderimi të hyjnisë femërore - Mokos-fat. Për të gjetur vendin e tempullit të Makoshës, është e nevojshme të kuptohet se kush e zëvendësoi kultin e saj në krishterimin që erdhi. Është e premte e Paraskevës! Emri i rrugës Pyatnitskaya na tregon për një hyjni femër, e cila është adhuruar këtu që nga kohërat e lashta. Në të vërtetë, në rrugë qëndronte Kisha e Paraskevës

e premte, e cila ka statusin e kushtëzuar “lamtumirë”. Dhe sipas dëshmive etnografike, vendet e kultit të Mokos quheshin “lamtumirë”. Ajo qëndronte në vendin ku ndodhet tani holli i stacionit të metrosë Novokuznetskaya.

- Pra, tempulli i Yarila ishte përballë, në kodrën Borovitsky. Për çfarë ishte përgjegjës kjo hyjni?

- Ashtu si Ra në Egjipt dhe Apollo në Greqi, Yarilo ishte përgjegjës për jetën midis sllavëve. Sipas legjendës, një kishë prej druri e Shën Gjon Pagëzorit u vendos në vendin e shenjtërores në Bor. Kronisti pohoi se ky tempull ishte "kisha e parë në Moskë". Ndërtimi i kishës së krishterë nuk ndryshoi shumë, sepse aty pranë ishte ende guri Velesov, në të cilin moskovitët dyndeshin gjatë festave.

Në vitin 1509, në këtë kishë u ndërtua kapela e dëshmorit të shenjtë Uar. Moskovitët e quajtën atë Yar i modës së vjetër, që do të thotë Yarila. Por më 2 tetor 1846, perandori Nikolai Pavlovich, duke qenë në Kremlin, bëri një vërejtje se Kisha e Shën Huarit prish pamjen nga dritaret e Pallatit të Kremlinit. Kur fisniku A. N. Muravyov iu drejtua sundimtarit të kishës me një kërkesë për të shpëtuar tempullin, ai u përgjigj me shumë kuptim: "Më falni që adhurova ikonat e një faltoreje tjetër, dhe jo gurët e shpërndarë të Vasily Dark". Duhet theksuar se Mitropoliti Filaret e quajti gurin e Velesit gurin e Vasilit të Errët. Tempulli i Huara u çmontua dhe guri i Velesit u hoq brenda një nate. Është e qartë se tempulli i Yarilit ishte në Bor, domethënë në Kremlin, në kodrën Borovitsky.

- Por çfarë është jeta dhe fati pa vullnet, veçanërisht i nderuar në Rusi? Cili perëndi ishte përgjegjës për të?

- Po, hyjnia e vullnetit, lirisë dhe fuqisë ishte veçanërisht e nderuar te popujt veriorë. Për Keltët dhe Vikingët, kjo është Freya, ose Frida. Sllavo-baltët e kanë Velesin. Kështu ndodhi që vendndodhja e tempullit të Velesit doli të njihej më saktë dhe, çuditërisht, u konfirmua nga gërmimet arkeologjike. Kjo është Kodra e Kuqe e famshme, ose, siç quhej edhe në kohët e lashta, Bolvanova Gora. Vlen të përmendet se emri i vjetër i rrugës Verkhneradishchevskaya që ndodhet në këtë vend është Bolvanovka.

Me këtë fjalë, të krishterët i quanin idhujt paganë në tempull, prandaj prania e një toponimi të tillë mund të konsiderohet si një fakt që tregon ekzistencën e një kulti pagan në këto vende. Si rregull, në vendin ku ndodhej tempulli, digjeshin zjarre të shenjta - chigasy. Për rrjedhojë, vendndodhja e saktë e tempullit është një kishë ose manastir, i ndërtuar në vendin e tempullit, me fjalën "chigas" në emër të tij.

Dhe me të vërtetë, në oborrin e një shtëpie në argjinaturën Kotelnicheskaya kishte dikur një manastir Spaso-Chigasov. Për herë të parë në kronikë përmendet si gur në vitin 1483. Pranë saj qëndronte kisha e Nikita Pleasant, për të cilën kronika e vitit 1533 thotë: "… një re e madhe është ngritur … dhe përtej Yauza pranë kishës së dëshmorit të shenjtë Nikita do të çani murin…" figurina balte të një kalorësi që kalëronte një ujk dhe një njeriu me kokë ujku dhe një dajre në duar.

Figurinat nuk kanë analoge dhe datohen nga arkeologët në shekullin XIV, domethënë në kohën kur Kodra e Kuqe sapo kishte filluar të popullohej nga banorët e qytetit. Këto gjetje tregojnë qartë se tempulli i kujt ndodhej në këtë vend, sepse ujku është kafsha totem e perëndisë Beles. Nuk është çudi që fjalët "fuqi" dhe "vullnet" janë fonetikisht në harmoni me fjalën "ujk". Vërtetë, disa studiues e lidhin Belesin me një ka, por ky është një krahasim i gabuar, pasi në shumë kronika burime sllavo-baltike Beles interpretohet absolutisht me saktësi me një ujk.

- Po babai i të gjithë perëndive sllave - Rod?

- Sigurisht, tempulli i tij ekzistonte edhe në Moskë. Rod është një zot i zakonshëm sllav, krijuesi i të gjitha gjallesave dhe qenieve. Rod është nderimi i paraardhësve, një thirrje për një botë tjetër, për Navi. Në Moskën e vjetër, ekziston një vend interesant që ka ruajtur origjinalitetin e tij deri më sot. Në perëndim të Kremlinit shtrihej rrethi Chertolye, i cili përfshinte rrugët Chertolsky, rrymën Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda dhe dy korsi Vlasyevsky. Sivtsev Vrazhek gjithashtu i përkiste Chertol. Në dialektin e Moskës, luginat quheshin kriklla; në këtë rast, bëhet fjalë për një përrua të përroit Chortoryya. Meqenëse Sivtsev Vrazhek dhe emrat e tjerë të Chertolya të renditur më lart kthehen në elementet origjinale, në unitetin e të gjithë perëndive, është Rod. i nderuar në zonë. Për më tepër, emrat e rrugëve të Chertolya nuk erdhën nga "djalli", siç mund të mendoni, por nga "vija" që ndan Nav dhe Yav.

Nav është bota e paraardhësve, paraardhësve, atyre që mbajnë traditat e Familjes dhe Yav është bota e të gjallëve. Me shumë mundësi, tempulli pagan ndodhej në fund të një përroske përgjatë së cilës rridhte përroi Chertoriy. Me shumë mundësi, në vendin ku Sivtsev Vrazhek tani kryqëzohet me korsitë Bolshoy dhe Maly Vlasyevsky. Më parë, kishte një trakt Koz'e Boloto. Ky emër ka edhe rrënjë pagane, sepse dhia ishte simbol dhe mishërim i fuqisë lindore të tokës. Ky është sheshi Smolenskaya - Ku ishte tempulli i Kupala, i cili ishte veçanërisht i dashur në Moskë?

- Kupala është gjithmonë një ritual i lidhur me ujin, zjarrin dhe barishtet. Në të njëjtën kohë, pjesa kryesore e ritualeve Kupala kryhet natën. Në natën Kupala, natën më të shkurtër të vitit, banorët e Navi vijnë në jetë. Linja midis shpirtrave dhe njerëzve zhduket. Magjistarët dhe shtrigat, ujqërit, sirenat, magjistarët, brownies, uji, goblin vijnë në botën tonë. Në festën e Kupala, sipas besimeve popullore, uji mund të "bëhet mik" me zjarrin, dhe bashkimi i tyre konsiderohet një forcë natyrore.

Simboli i një lidhjeje të tillë janë zjarret përgjatë brigjeve të lumenjve, të cilat u ndezën natën e Kupalës. Por studime të shumta etnografike thonë se Kupala është emri i mëvonshëm i një perëndie tjetër të lashtë - Marena. Imazhi i Marenës lidhet me vdekjen, pra ritualet agrare sezonale - për nder të vdekjes dhe ringjalljes së natyrës. Analogu i kësaj hyjnie midis egjiptianëve është Sekhmet, dhe midis skandinavëve - Hel. Pra, një pikë tjetër e Chertolya mund të pretendojë rolin e tempullit Marena - vendi ku përroi Chortoryya derdhet në lumin Moskva. Si të thuash, skaji tjetër i luginës së Navit është Sivtseva Vrazhka.

Fati i këtij vendi, i cili quhet i mallkuar, është shumë i shquar - dihet për faktin se këtu janë ndërtuar tempuj që nga kohra të lashta, por të gjithë patën një fat të shkurtër dhe të trishtuar. Dy manastire që u shuan në antikitet, katedralja e parë e Krishtit Shpëtimtar që u hodh në erë, Pallati i Sovjetikëve që "lundroi larg" në ujërat e përmbytjeve, pishina "Moska" - të gjitha këto objekte dukej se ishin hedhur nga "Vend i keq", duke u përpjekur të mbetet i lirë … Pra, tempulli i Kupala është Marena, shpirti i magjisë, ishte vendosur në vendin e sheshit aktual Kropotkin.

- Kush ishte i shtati në panteonin e perëndive të lashta të sllavëve?

- Ky është Troyan, Triglav ose Tribog. Sipas historianit Gerbord, kjo hyjni sundon mbi tre botë - parajsë, tokë dhe nëntokë. Troyan, Triglav - në mitologjinë e sllavëve, një hyjni me tre koka, që simbolizon trinitetin e gjithçkaje në këtë botë. Ditë - natë - ditë. Dimër - verë - vit. Diell - hënë - qiell. Burrë - grua - familje. Nav - Realiteti - Rregulli.

Festa e Trojanit nuk është e lidhur ngushtë me datën e kalendarit dhe përkon me shfaqjen e luleve në lis, dhe kjo ndodh rreth datës 22 maj. Lisi është një pemë e shenjtë e Trojanit dhe një korije lisi është e detyrueshme në vendin e tempujve të tij. Një vend i tillë kishte edhe në Moskë. Ky është Zaryadye, vendi ku ishte vendosur kohët e fundit hoteli Rossiya.

Intervistoi Dmitry SOKOLOV

Tempulli i Yarila ishte vendi ku sot është Shtëpia në argjinaturën Kotelnicheskaya.

Tempulli i Mokosha në Bolshaya Ordynka.

Në vendin e tempullit të Velesit qëndron Katedralja e Krishtit Shpëtimtar.

Tempulli Kupala: Ura Moskvoretsky.