Kastat e paprekshme të Indisë moderne

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Për një kohë të gjatë, ideja mbizotëruese ishte se, të paktën në epokën Vedike, shoqëria indiane ishte e ndarë në katër klasa, të quajtura varna, secila prej të cilave shoqërohej me aktivitete profesionale. Jashtë ndarjes së varnës ishin të ashtuquajturit të paprekshëm.

Më pas, brenda varnasve u formuan bashkësi më të vogla hierarkike - kasta, të cilat përfshinin edhe karakteristika etnike dhe territoriale, që i përkisnin një klani të caktuar. Në Indinë moderne, sistemi i varna-kastës ende funksionon, duke përcaktuar në një masë të madhe pozicionin e një personi në shoqëri, por ky institucion social po modifikohet çdo vit, duke humbur pjesërisht rëndësinë e tij historike.

Varna

Koncepti "varna" haset për herë të parë në Rig Veda. Rig Veda, ose Veda e Himneve, është një nga katër tekstet kryesore dhe më të vjetra fetare indiane. Është përpiluar në sanskritishten Vedike dhe daton rreth mijëvjeçarit të II para Krishtit. Mandala e dhjetë e Rig Veda (10.90) përmban një himn për sakrificën e njeriut të parë Purusha. Sipas himnit Purusha-sukta, perënditë e hedhin Purushën në zjarrin e flijimit, derdhin vaj dhe e copëtojnë, çdo pjesë e trupit të tij bëhet një lloj metafore për një klasë të caktuar shoqërore - një varna e caktuar. Goja e Purushës u bë brahmana, domethënë priftërinj, duart u bënë kshatriya, domethënë luftëtarë, kofshët u bënë Vaisyas (fermerë dhe artizanë), dhe këmbët u bënë sudra, domethënë shërbëtorë. Të paprekshmit nuk përmenden në Purusha-sukta, dhe kështu ato qëndrojnë jashtë ndarjes së varnës.

Divizioni i Varnës në Indi (quora.com)

Në bazë të këtij himni, studiuesit evropianë që studiuan tekstet sanskrite në fund të shekullit të 18-të dhe në fillim të shekullit të 19-të, arritën në përfundimin se shoqëria indiane ishte e strukturuar në këtë mënyrë. Mbeti pyetja: pse është strukturuar kështu? Fjala sanskrite varna do të thotë "ngjyrë" dhe studiuesit orientalë vendosën që "ngjyrë" nënkupton ngjyrën e lëkurës, duke ekstrapoluar në shoqërinë indiane realitetet shoqërore të kolonializmit që ishin bashkëkohorë me ta. Pra, brahmanët, të cilët janë në krye të kësaj piramide sociale, duhet të kenë lëkurën më të lehtë, dhe pjesa tjetër e pronave, në përputhje me rrethanat, duhet të jetë më e errët.

Kjo teori është mbështetur prej kohësh nga teoria e pushtimit arian të Indisë dhe epërsia e arianëve ndaj qytetërimit proto-arian që i parapriu. Sipas kësaj teorie, arianët ("aria" në sanskritisht do të thotë "fisnik", përfaqësuesit e racës së bardhë ishin të lidhur me ta) nënshtruan popullsinë autoktone zezake dhe u ngritën në një nivel më të lartë shoqëror, duke e konsoliduar këtë ndarje përmes hierarkisë së varnasve.. Kërkimet arkeologjike kanë hedhur poshtë teorinë e pushtimit arian. Tani e dimë se qytetërimi indian (ose qytetërimi i Harappa dhe Mohenjo-Daro) vdiq vërtet në mënyrë të panatyrshme, por ka shumë të ngjarë si rezultat i një fatkeqësie natyrore.

Përveç kësaj, fjala "varna" do të thotë, me shumë mundësi, jo ngjyrën e lëkurës, por lidhjen midis shtresave të ndryshme shoqërore dhe një ngjyre të caktuar. Për shembull, lidhja midis brahminëve dhe ngjyrës portokalli arriti në Indinë moderne, gjë që reflektohet në rrobat e tyre prej shafrani.

Evolucioni i sistemit të varnës

Një numër studiuesish gjuhësorë të shekullit të 20-të, si Georges Dumézil dhe Emile Benveniste, besonin se edhe komuniteti proto-indo-arian, përpara se të ndahej në degët indiane dhe iraniane, hyri në një ndarje shoqërore me tre faza. Teksti i Yasna, një nga përbërësit e librit të shenjtë Zoroastrian të Avesta, gjuha e të cilit lidhet me sanskritishten, flet gjithashtu për një hierarki me tre nivele, ku atravanët (në traditën e sotme indiane, atornans) janë në krye - priftërinjtë., rateshtars janë luftëtarë, vastriya-fshuyants janë barinj-blegtori dhe fermerë. Në një pasazh tjetër nga Yasna (19.17), atyre u shtohet një klasë e katërt shoqërore - huitish (artizanë). Kështu, sistemi i shtresave shoqërore bëhet identik me atë që kemi vërejtur në Rig Veda. Sidoqoftë, nuk mund të themi me siguri se deri në çfarë mase kjo ndarje luajti një rol real në mijëvjeçarin II para Krishtit. Disa studiues sugjerojnë se kjo ndarje profesionale sociale ishte kryesisht arbitrare dhe njerëzit mund të lëviznin lirisht nga një pjesë e shoqërisë në tjetrën. Një person u bë përfaqësues i një klase të caktuar shoqërore pasi zgjodhi profesionin e tij. Për më tepër, himni për mbinjeriun Purusha është një përfshirje relativisht e mëvonshme në Rig Veda.

Në epokën brahminike, supozohet se ndodh një konsolidim më i ngurtë i pozitës shoqërore të shtresave të ndryshme të popullsisë. Në tekstet e mëvonshme, për shembull në Manu-smriti (Ligjet e Manu-it), të krijuara rreth kthesës së epokës sonë, hierarkia sociale duket të jetë më pak fleksibël. Një përshkrim alegorik të klasave shoqërore si pjesë të trupit, analoge me Purusha-sukta, e gjejmë në një tekst tjetër Zoroastrian - Denkarda, i krijuar në gjuhën persiane të mesme në shekullin e 10-të.

Nëse udhëtoni përsëri në epokën e formimit dhe prosperitetit të Mughalëve të Mëdhenj, domethënë në shekujt 16 - fillim të 18-të, struktura shoqërore e këtij shteti duket të jetë më e lëvizshme. Në krye të perandorisë ishte perandori, i cili ishte i rrethuar nga ushtria dhe asketët më të afërt, oborri i tij ose darbari. Kryeqyteti po ndryshonte vazhdimisht, perandori, së bashku me darbarin e tij, lëviznin nga një vend në tjetrin, njerëz të ndryshëm u dyndën në oborr: afganë, pashtunë, tamilë, uzbekë, rajputë, kushdo tjetër. Ata morën këtë apo atë vend në hierarkinë shoqërore në varësi të meritave të tyre ushtarake, dhe jo vetëm për shkak të origjinës së tyre.

India britanike

Në shekullin e 17-të, kolonizimi britanik i Indisë filloi përmes Kompanisë së Indisë Lindore. Britanikët nuk u përpoqën të ndryshonin strukturën sociale të shoqërisë indiane; në periudhën e parë të zgjerimit të tyre, ata ishin të interesuar vetëm për fitimet tregtare. Megjithatë, më pas, ndërsa gjithnjë e më shumë territore binin nën kontrollin de facto të kompanisë, zyrtarët ishin të shqetësuar për administrimin e suksesshëm të taksave, si dhe studimin e mënyrës se si shoqëria indiane ishte organizuar dhe "ligjet natyrore" të menaxhimit të saj. Për këtë, Guvernatori i parë i Përgjithshëm i Indisë, Warren Hastings, punësoi disa brahminë bengalë, të cilët, natyrisht, i diktuan ligjet që konsolidonin dominimin e kastave më të larta në hierarkinë shoqërore. Nga ana tjetër, për të strukturuar tatimin, ishte e nevojshme që njerëzit të lëviznin më pak, të lëviznin midis rajoneve dhe krahinave të ndryshme. Dhe çfarë mund ta kishte siguruar ankorimin e tyre në tokë? Vetëm vendosja e tyre në bashkësi të caktuara socio-ekonomike. Britanikët filluan të bënin regjistrime, ku tregohej edhe kasta, kështu që iu caktua të gjithëve në nivelin legjislativ. Dhe faktori i fundit ishte zhvillimi i qendrave të mëdha industriale si Bombei, ku u formuan grupime kastash individuale. Kështu, gjatë periudhës së OIC, struktura e kastës së shoqërisë indiane fitoi një skicë më të ngurtë, gjë që bëri një sërë studiuesish, si Niklas Derks, të flasin për kastën në formën në të cilën ekzistojnë sot, si një konstrukt shoqëror i kolonializmit.

Ekipi polo i Ushtrisë Britanike në Hyderabad (Arkivi Hulton // gettyimages.com)

Pas kryengritjes mjaft të përgjakshme të Sipait të vitit 1857, e cila në historiografinë indiane nganjëherë quhet Lufta e Parë e Pavarësisë, Mbretëresha lëshoi një manifest për mbylljen e Kompanisë së Indisë Lindore dhe aneksimin e Indisë në Perandorinë Britanike. Në të njëjtin manifest, autoritetet koloniale, nga frika e përsëritjes së trazirave, premtuan se nuk do të ndërhynin në rendin e brendshëm të qeverisjes së vendit, në lidhje me traditat dhe normat e tij shoqërore, gjë që kontribuoi gjithashtu në forcimin e mëtejshëm të sistemit të kastës.

Kasta

Kështu, mendimi i Susan Bailey duket të jetë më i ekuilibruar, i cili argumenton se megjithëse struktura e varna-kastës së shoqërisë në formën e saj aktuale është kryesisht një produkt i trashëgimisë koloniale britanike, vetë kastat si njësi të hierarkisë shoqërore në Indi nuk e bënë këtë. thjesht dil nga ajri…. I pabalancuar konsiderohet edhe nocioni i mesit të shekullit të njëzetë për hierarkinë totale të shoqërisë indiane dhe kastën si elementin kryesor strukturor të saj, i cili përshkruhet më së miri në veprën "Homo Hierarchicus" të Louis Dumont.

Është e rëndësishme të theksohet se ka një ndryshim midis varnës dhe kastës (një fjalë e huazuar nga portugezja) ose jati. “Jati” nënkupton një bashkësi më të vogël hierarkike, e cila nënkupton jo vetëm karakteristika profesionale, por edhe etnike dhe territoriale, si dhe përkatësinë në një klani të caktuar. Nëse jeni një brahmana nga Maharashtra, kjo nuk do të thotë se do të ndiqni të njëjtat rituale si një brahmana nga Kashmiri. Ka disa rituale kombëtare, si lidhja e një kordoni brahmana, por në një masë më të madhe ritualet e kastës (ngrënia, martesa) përcaktohen në nivelin e një komuniteti të vogël.

Varnas, të cilët supozohet se përfaqësojnë komunitetet profesionale, praktikisht nuk e luajnë këtë rol në Indinë moderne, me përjashtim, ndoshta, të priftërinjve pujari, të cilët bëhen brahmana. Ndodh që përfaqësuesit e disa kastave nuk e dinë se cilës varna i përkasin. Pozicioni në hierarkinë socio-ekonomike po ndryshon vazhdimisht. Kur India u bë e pavarur nga Perandoria Britanike në vitin 1947 dhe zgjedhjet filluan të mbaheshin mbi bazën e votimit të barabartë të drejtpërdrejtë, balanca e pushtetit në shtete të ndryshme filloi të ndryshojë në favor të komuniteteve të ndryshme të kastës së varna. Në vitet 1990, sistemi partiak u copëtua (pas një periudhe të gjatë dhe pothuajse të pandarë të Kongresit Kombëtar Indian në pushtet), u krijuan shumë parti politike, të cilat në thelbin e tyre kanë lidhje varna-kaste. Për shembull, në shtetin më të populluar të Uttar Pradesh, Partia Socialiste, e cila bazohet në kastën fshatare të Yadavs, të cilët megjithatë e konsiderojnë veten Kshatriyas, dhe Partia Bahujan Samaj, e cila shpall mbrojtjen e interesave të të paprekshmëve, vazhdimisht zëvendësojnë njëri-tjetrin në pushtet. Nuk ka rëndësi as se cilat slogane socio-ekonomike parashtrohen, ato thjesht plotësojnë interesat e komunitetit të tyre.

Tani ka disa mijëra kasta në territorin e Indisë, dhe marrëdhëniet e tyre hierarkike nuk mund të quhen të qëndrueshme. Në shtetin e Andhra Pradesh, për shembull, sudrat janë më të pasura se brahmanët.

Kufizimet e kastës

Më shumë se 90% e martesave në Indi zhvillohen brenda një komuniteti kaste. Si rregull, indianët me emër të kastës përcaktojnë se cilës kastë i përket një person i caktuar. Për shembull, një person mund të jetojë në Mumbai, por ai e di që historikisht vjen nga Patiala ose Jaipur, atëherë prindërit e tij kërkojnë një dhëndër ose një nuse nga atje. Kjo ndodh përmes agjencive martesore dhe lidhjeve familjare. Sigurisht, situata socio-ekonomike tani po luan një rol gjithnjë e më të rëndësishëm. Një dhëndër i lakmueshëm duhet të ketë një karton jeshil ose leje pune amerikane, por edhe marrëdhënia Varna-kastë është shumë e rëndësishme.

Ekzistojnë dy shtresa shoqërore, përfaqësuesit e të cilave nuk respektojnë rreptësisht traditat martesore të varna-kastës. Kjo është shtresa më e lartë e shoqërisë. Për shembull, familja Gandhi-Nehru, e cila ishte në pushtet në Indi për një kohë të gjatë. Kryeministri i parë i Indisë, Jawaharlal Nehru, ishte një brahmana, paraardhësit e të cilit erdhën nga Allahabad, nga një kastë shumë e lartë në hierarkinë brahminike. Sidoqoftë, vajza e tij Indira Gandhi u martua me një Zoroastrian (Parsa), gjë që shkaktoi një skandal të madh. Dhe shtresa e dytë që mund të përballojë të shkelë ndalesat e varna-kastës është shtresa më e ulët e popullsisë, të paprekshmit.

E paprekshme

Të paprekshmit qëndrojnë jashtë ndarjes së varnës, megjithatë, siç vëren Marika Vaziani, ata vetë kanë një strukturë kaste. Historikisht, ekzistojnë katër shenja dalluese të paprekshmërisë. Së pari, mungesa e marrjes së përgjithshme të ushqimit. Ushqimi i konsumuar nga të paprekshmit është "i pistë" për kastat më të larta. Së dyti, mungesa e aksesit në burimet ujore. Së treti, të paprekshmit nuk kanë akses në institucionet fetare, tempuj ku kastat e larta kryejnë rituale. Së katërti, mungesa e lidhjeve bashkëshortore midis të paprekshmeve dhe kastave të pastra. Ky lloj stigmatizimi i të paprekshmëve praktikohet plotësisht nga rreth një e treta e popullsisë.

Deri më tani, procesi i shfaqjes së fenomenit të paprekshmërisë nuk është plotësisht i qartë. Studiuesit orientalistë besonin se të paprekshmit ishin përfaqësues të një grupi tjetër etnik, race, ndoshta ata që iu bashkuan shoqërisë ariane pas përfundimit të qytetërimit indian. Më pas lindi një hipotezë, sipas së cilës ato grupe profesionale, aktivitetet e të cilave për arsye fetare filluan të kishin karakter “të pistë”, u bënë të paprekshme. Ekziston një libër i shkëlqyer, madje për disa periudha i ndaluar në Indi "Lopa e shenjtë" nga Dvigendra Dha, i cili përshkruan evolucionin e sakralizimit të lopës. Në tekstet e hershme indiane shohim përshkrime të sakrificave të lopëve, dhe më vonë lopët bëhen kafshë të shenjta. Njerëzit që më parë merreshin me therjen e bagëtive, mbarimin e lëkurës së lopës e kështu me radhë, u bënë të paprekshëm për shkak të procesit të sakralizimit të figurës së lopës.

Paprekshmëria në Indinë moderne

Në Indinë moderne, paprekshmëria praktikohet kryesisht në fshatra, ku, siç u përmend tashmë, rreth një e treta e popullsisë e vëzhgon plotësisht atë. Në fillim të shekullit të 20-të, kjo praktikë ishte e rrënjosur thellë. Për shembull, në një nga fshatrat e Andhra Pradeshit, të paprekshmit duhej të kalonin rrugët, duke lidhur gjethe palme në brez për të mbuluar gjurmët. Përfaqësuesit e kastave më të larta nuk mund të shkelnin në gjurmët e të paprekshmëve.

Në vitet 1930, britanikët ndryshuan politikën e tyre të mosndërhyrjes dhe filluan një proces veprimi afirmativ. Ata përcaktuan përqindjen e asaj pjese të popullsisë që i përket shtresave të prapambetura shoqërore të shoqërisë dhe futën vende të rezervuara në organet përfaqësuese të krijuara në Indi, në veçanti, për Dalitët (fjalë për fjalë "të shtypur" - ky term i huazuar nga Marathi zakonisht është politikisht korrekte të quash të paprekshëm sot) … Sot kjo praktikë është miratuar në nivel legjislativ për tre grupe të popullsisë. Këto janë të ashtuquajturat "kasta të planifikuara" (dalit ose në fakt të paprekshme), "fise të planifikuara", dhe gjithashtu "klasa të tjera të prapambetura". Megjithatë, më shpesh të tre këto grupe tani mund të përkufizohen si "të paprekshëm", duke njohur statusin e tyre të veçantë në shoqëri. Ata përbëjnë më shumë se një të tretën e banorëve të Indisë moderne. Rezervimet e vendeve krijojnë një situatë të ndërlikuar që kur kasteizmi u ndalua në Kushtetutën e vitit 1950. Nga rruga, autori kryesor i saj ishte Ministri i Drejtësisë, Bhimrao Ramji Ambedkar, i cili vetë ishte nga kasta Maharashtrian i stuhive-mahars, domethënë ai vetë ishte i paprekshëm. Në disa shtete, përqindja e rezervimeve tashmë tejkalon shiritin kushtetues prej 50%. Debati më i dhunshëm në shoqërinë indiane ka të bëjë me kastat me pozicione më të ulëta shoqërore të përfshira në pastrimin manual të puseve dhe diskriminimin më të rëndë të kastës.