Besimi i të parëve tanë
Besimi i të parëve tanë

Video: Besimi i të parëve tanë

Video: Besimi i të parëve tanë
Video: Беляны, женщины самураи онна-бугэйся, родельерос, сорокорядный, гарии 2024, Prill
Anonim

Besimi i lashtë është i lavdishëm dhe Rusia para Pagëzimit të Rusisë quhej Ortodoksi, sepse ata lavdëruan Rregullin, ndoqën shtigjet e Rregullit. Quhej gjithashtu Besimi i Drejtë, sepse sllavët e dinin të Vërtetën, njihnin Drejtësinë, Vedat më të lashta, legjendat e shenjta për burimin e besimit Vedic, i cili ishte besimi i parë i pothuajse të gjithë popujve të planetit tonë. Krishterimi mori emrin "Ortodoksi" nga feja Vedike e të parëve tanë, pasi shumë gjëra u transferuan në krishterim nga besimi i lashtë arian. Ideja e një perëndie treshe është perëndia tregjushe Vedike Treglav. Nuk ka asnjë Zot të trefishtë as në katolicizëm, as në degë të tjera të krishterimit.

Feja jonë e lashtë e drejtë kishte shumë të përbashkëta me krishterimin: monoteizmin, besimin në Trini, pavdekësinë e shpirtit, jetën e përtejme, etj. Por ndryshe nga krishterimi, rusët e konsideruan veten jo produkt të Zotit, por pasardhësit e tij - nipërit e Dazhbog. Paraardhësit tanë nuk e poshtëruan veten para paraardhësit të tyre, ata e kuptuan epërsinë e tij, por njohën edhe marrëdhënien e natyrshme me të. Kjo i dha fesë një karakter të veçantë, Rusia Lindore nuk kishte tempuj. Zoti ishte gjyshi i tyre, ishte me ta kudo dhe ata iu drejtuan drejtpërdrejt, pa asnjë ndërmjetës. Nëse kishte vende të veçanta për lutje, atëherë ato përcaktoheshin nga komoditeti i lutjes së përbashkët.

Besimi i sllavo-arianëve, për dallim nga fetë pagane - monoteizmi (monoteizmi) dhe politeizmi (politeizmi), është hyjni. Një gjini, siç është një tufë bletësh, është një dhe shumëfish në të njëjtën kohë. Gjinia është një, por përbëhet nga shumë të afërm. Gjinia e arianëve quhet RASA. Racat Rodchi banojnë në të gjitha botët - Pravi, Slavi, Reveal dhe Navi.

Bota e Pravi është jashtë kohës dhe hapësirës. Sundoni këtë vendbanim të paraardhësve të Racës. Paraardhësit janë paraardhësit tanë - perënditë e lashta.

JUG. Yankin citon të dhënat e V. M. Demina nga libri "Nga arianët tek Rusichs" që gjatë mbjelljes së krishterimit u shkatërruan deri në 30% të popullsisë dhe vlerat e saj kulturore. Në përgjithësi, lufta u zhvillua kundër botëkuptimit të sllavëve - rusëve, të cilët morën elektivitetin dhe ndryshueshmërinë e pushtetit klanor dhe kombëtar në krahasim me autokracinë (autokracinë dhe diktaturën).

Kur zgjodhi një besim, Vladimiri kishte për qëllim të zgjidhte një fe ku Zoti do të ishte zot për njerëzit, dhe ata ishin skllevër të tij. Krishterimi solli një botëkuptim që nuk lejonte as mendimin për të ndryshuar udhëheqjen e kalbur të asnjë niveli.

Me krijimin e Perandorisë Ruse, kjo luftë nuk u zbeh, ajo kaloi në një aeroplan tjetër. Me Pjetrin I filloi një monarki antikombëtare pro-perëndimore, veçanërisht e rafinuar nën Katerinën II (persekutimi i gjithçkaje ruse, dominimi i tmerrshëm i të huajve, pirja e njerëzve, etj.).

Vedizmi nuk kishte nevojë për një besim "të shenjtë", të verbër, absolut. Besimi i verbër është një mjet për të mashtruar njerëzit e thjeshtë. Vedizmi nuk është besim - është fe. Ju nuk keni nevojë të besoni në të, ju duhet ta dini dhe ta kuptoni atë. Fjala "Veda" nuk do të thotë besim, por njohuri nga fjala të dish, domethënë të dish, të kuptosh. Vediciteti rus përshkruan forcat e botës reale të hapësirës.

Dallimi kryesor midis krishterimit dhe vedikizmit është se krishterimi mbyll qëllimisht njohuritë e botës në përgjithësi, për kozmosin, për universin për njerëzit dhe i çon njerëzit drejt përshkrimit të aventurave të Krishtit, ku ishte, çfarë bëri, çfarë tha.. Vedizmi merret me përshkrimin e botës në tërësi, përshkruan forcat reale kozmike. Autoriteti tregon se toka është vetëm një pjesë e vogël e botës së madhe dhe forcave të saj kozmike, të cilat kanë një ndikim të fortë në jetën e tokës dhe të njerëzve në tokë. Në Vedicizëm, nuk duhet besuar në ekzistencën, për shembull, të perëndisë së diellit Ra, në fuqinë e tij dhe forcën e tij jetësore. Mjafton të shikosh qiellin, të shohësh diellin, të ndjesh energjinë e tij dhe të shohësh ndikimin e diellit në jetë. Ju nuk keni nevojë të besoni ose të mos besoni në Zotin e zjarrit Semargla - ju vazhdimisht ndesheni me zjarr në jetë.

Sllavët nuk ankoheshin dhe nuk kërkuan falje nga perënditë për mëkate, lëmoshë apo shpëtim që nuk ekzistonin. Nëse sllavët e ndjenin fajin e tyre, atëherë e shlyenin me vepra konkrete. Sllavët jetuan me vullnetin e tyre, por edhe kërkuan të harmonizojnë vullnetin e tyre me vullnetin e perëndive të tyre. Lutjet e sllavëve janë kryesisht lavdërime dhe lavdërime të perëndive, zakonisht në formën e një himni. Para namazit është dashur të lahet me ujë të pastër, mundësisht i gjithë trupi, ose të paktën fytyra dhe duart. Çdo burrë rus, pavarësisht nga profesioni, para së gjithash duhej të ishte një luftëtar në shpirt, i aftë, nëse ishte e nevojshme, të mbronte veten, gruan dhe fëmijët e tij, të dashurit e tij dhe Atdheun e tij. Në kohët e lashta, çdo njeri kryente shërbimin ushtarak. Të gjithë shkuan në luftë, të rinj e të vjetër. Yu. P. Paqësor në kërkimin e tij "Materiale për historinë e Rusisë" citon me këtë rast fjalën e urtë: "So spokon viku, so cholovik, toi ko-zak", që do të thotë: "Që nga kohërat e lashta - si burrë, pastaj luftëtar. (Kozak).

Ka shumë fjalë të urta dhe thënie që tregojnë se populli rus i kushtoi shumë rëndësi koncepteve si nderi dhe detyra, të cilat edhe fëmijët i perceptuan si një ligj të pandryshueshëm dhe me të cilin ata jetuan më vonë, duke u bërë të rritur:

Më mirë të vritesh sesa të kapesh rob!

- Pa luftë armikut nuk i jepet tokë!

- Nëse armiku mposht, hidhni gjithçka, shkoni në shkretëtirë, filloni një jetë të vjetër në një vend të ri!

- Dëgjo armikun - gërmo varrin tënd!

- Për Rusinë dhe për një mik duroni vapën dhe stuhinë!

- Nuk ka më dashuri se sa të japësh shpirtin për miqtë!

- Vdis veten - ndihmo shokun tënd të armëve!

- Karakteri - që llava e Kozakëve është në sulm.

- Nuk është turp të kthehesh nga tavolina e dikujt tjetër.

Pasuesit e besimit Vedic nuk kanë pasur kurrë frikë nga vdekja. Në Vedicizëm, vdekja është fundi i një forme të jetës dhe në të njëjtën kohë fillimi i lindjes së një forme të re të jetës. Prandaj, ata nuk kishin frikë nga vdekja, por nga një fund i lavdishëm - frikacak dhe tradhti. Pasi u bë luftëtar, Burri rus e dinte që nëse vritej në betejë me armiqtë e Sortit, ai do të shkonte në Iriy - Mbretëria Qiellore Sllavo-Ariane, për gëzimin e të parëve të tij, dhe nëse do të dorëzohej, ai do të dorëzohej. shkoni në botë si një skllav tjetër, duke mbajtur në Navi, ky është një pozicion i ulët. Yu. P. Mirolyubov shkroi se prandaj sllavo-arianët preferuan të vdisnin me lavdi sesa të jetonin në mënyrë të neveritshme, sepse Valkyrie që vdiq nga shpata në fushën e betejës në Konin e Bardhë (dmth në trupin e Divya) të çon në Iriy, në Perun dhe Perun do të tregojë atë te stërgjyshi Svarog!

Paraardhësit tanë e dinin se vdekja është vetëm një nga fazat e jetës, duke qenë një mënyrë për t'u shndërruar në specie të reja - ashtu si një vemje e ngathët shndërrohet në një flutur të bukur dhe të butë.

Triglav - Zoti i trefishtë bashkon tre hipostaza morale të botës në një tërësi të vetme: realitet, nav dhe rregull. Realiteti është bota materiale e dukshme. Nav është një botë e paprekshme, bota tjetër e të vdekurve. Sundoni këtë të vërtetë ose ligjin e Svarog, që qeveris të gjithë botën, kryesisht realitetin. Pas vdekjes, shpirti u largua nga realiteti, kaloi në botën e padukshme - nav, endej atje për ca kohë, derisa arriti në Iriya ose Parajsë, ku jetonin Svarog, svarogichi dhe paraardhësit e Rusisë. Shpirti mund të shfaqet nga Navi, ku ai banon në një gjendje të caktuar gjumi përsëri në realitet, por vetëm përgjatë rrugës përgjatë së cilës u largua nga realiteti në Navi. Kjo shpjegon zakonin e lashtë, sipas të cilit trupi i të ndjerit nxirret jashtë shtëpisë jo përmes dyerve, por përmes një boshllëku në mur, i cili më pas mbyllet menjëherë në mënyrë që shpirti të mos kthehet në shtëpi dhe të shqetësojë. njerëzit. Paraardhësit tanë nuk e kishin konceptin e ferrit.

Kulti i të vdekurve, të ashtuquajturit "paraardhës", ekziston në të gjithë popujt e botës. Gjyshërit sllavë, dzyady, Navi, paraardhësit janë pjesërisht të njohur për ne. Ndër indianët e lashtë ata quheshin "pretas" që kishin shkuar. Për ca kohë pretas vazhduan të jetonin mes njerëzve të padukshëm. Dhe ishte e nevojshme të kryheshin një sërë ritualesh për t'i "udhëhequr" në një botë tjetër, për t'u lidhur me pjesën tjetër të të larguarve dhe të qetësuar. Përndryshe, ata u shndërruan në "bhuta" - demonë nga brezi i perëndisë së keqe Shiva.

Gjithçka, pothuajse deri në detaje, përkon me ritualet përkatëse të sllavëve. Mos harroni të paktën "nëntë", "dyzet" dhe "përvjetorë" të tjerë të të ndjerit. Të gjitha këto janë zakone jo të krishtera. Ata erdhën nga lashtësia. Shpirtrat e të ndjerit duhej të përcilleshin sipas të gjitha rregullave, përndryshe ata shndërroheshin në nawi - shpirtra të këqij që persekutonin të gjallët.

"Bhuta" e vjetër indiane përkthehet si "ish". Demonët, Navi, Bkhut bredhin nëpër fshatra, mund të kafshonin një person dhe ta hanin atë, ata jetonin, si rregull, në varreza. Fjala "paraardhës" mund të kuptohet si "paraardhës". Por në të njëjtën kohë ai është "ikur", pasi nuk supozohej të quhej paraardhës të gjallë, kjo arritje vetëm e shekullit të kaluar është një fjalë zhargon.

Ne do të jemi në gjendje të kuptojmë shumë vetë nëse i drejtohemi njohurive që janë ruajtur, duke rezultuar kështu, si të thuash, të ruajtura në mitologjitë e lashta indiane dhe veçanërisht Vedike. Sipas mendimit tonë, vetë koncepti i "festës" është i lidhur me diçka të dhunshme, bakike, histerike gazmore dhe në dekadat e fundit, të dehur në mënyrë të dehur. Dhe kjo përkundër faktit se në fillim të këtij shekulli, festa ishte krejtësisht ndryshe, nuk shoqërohej me libacione të bollshme dhe argëtim të dhunshëm artificial. Për të mos përmendur shekujt e mëparshëm, kur, siç e dimë, festat ishin ngjarje solemnisht të ngritura - të qeta dhe dinjitoze, të denja dhe që sjellin paqe, kur shpirtrat njerëzorë dukej se komunikonin me perënditë ose me ata shenjtorë, ditët e të cilëve festoheshin.

Në të njëjtën kohë, feja ruse ishte gjithashtu panteiste. Zotat nuk u ndanë nga forcat e natyrës. Paraardhësit tanë adhuronin të gjitha forcat e natyrës, të mëdha, të mesme dhe të vogla. E gjithë fuqia ishte për ta një manifestim i Zotit. Ai ishte kudo - në dritë, ngrohtësi, vetëtima, shi, lumë, lis. Çdo gjë e madhe dhe e vogël ishte një manifestim i Zotit dhe në të njëjtën kohë i vetë Zotit. Rusët e lashtë jetuan në natyrë, duke e konsideruar atë pjesë të tyre dhe u tretën në të. Ishte një fe me diell, e gjallë dhe realiste.

Në ndryshim nga grekët, Rusia e lashtë pak personifikoi perënditë e tyre, nuk u dha atyre tipare njerëzore, nuk i bëri ata mbinjerëz. Zotat e tyre nuk u martuan, nuk patën fëmijë, nuk festuan, nuk luftuan etj., hyjnitë ishin simbole të natyrës, dukuritë e saj, por më tepër simbole të paqarta.

Lexoni të gjithë librin

Recommended: