Si iu nënshtrua pushteti mbretëror përmbysjes së Kishës

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Ishte Kisha ajo që luajti një rol kyç në përmbysjen e qeverisë cariste si institucion, sipas historianit Mikhail Babkin. Nëse nuk do të ishte për pozicionin e kishtarëve, ngjarjet historike në Rusi do të kishin ndjekur një trajektore krejtësisht të ndryshme.

Mikhail Babkin: "Ata nuk e konsideruan Carin si" të tyren", ata e perceptuan atë si një konkurrent."

Ata vështirë se flasin për këtë - ROC është jashtëzakonisht i irrituar nga tema e "Kishës dhe Revolucionit". A keni dëgjuar, për shembull, se paratë, të dorëzuara fshehurazi në Tobolsk për shpërblimin e familjes mbretërore, u ndaluan t'u dorëzoheshin rojeve nga Patriarku Tikhon?

Kisha Ortodokse Ruse festoi me shumë pompozitet dhe solemnitet njëqindvjetorin e restaurimit të patriarkanës në Kishën Ortodokse Ruse. Kujtojmë se vendimi për këtë u mor nga Këshilli Vendor, i cili u mblodh nga gushti 1917 deri në shtator 1918. Më 18 nëntor 1917, sipas stilit të ri, në katedrale u mbajtën zgjedhjet e patriarkut, fituesi i së cilës ishte Mitropoliti Tikhon (Belavin). Më 4 dhjetor 1917 u fronzua. Në fjalimet jubilare të hierarkëve të kishës u fol shumë për sakrificat e vuajtura nga Kisha në vitet e kohëve të vështira revolucionare.

Por asgjë nuk thuhet për faktin se vetë Kisha mban një pjesë të madhe të përgjegjësisë për katastrofën. Ky boshllëk plotësohet në një intervistë me MK nga autori i punimeve të shumta shkencore mbi historinë e Kishës Ortodokse Ruse, Doktor i Shkencave Historike, Profesor i Universitetit Shtetëror Rus për Shkenca Humane Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, kur njiheni me temën e Katedrales Lokale të 1917-1918, lind një ndjenjë krejtësisht surreale. Jashtë mureve të një mbledhjeje të lartë kishtare, një revolucion po shpërthen, qeveritë dhe epokat historike po ndryshojnë, dhe pjesëmarrësit e tij të gjithë ulen e ulen, duke vendosur çështje që, në sfondin e asaj që po ndodh, vështirë se mund të quhen aktuale. Interesante, vetë pjesëmarrësit në këshill ishin të vetëdijshëm se disa, si të thuash, dalin jashtë kontekstit?

- Në kujtimet e tyre, anëtarët e këshillit, veçanërisht Nestor (Anisimov) - në atë kohë peshkopi i Kamçatkës dhe Pjetri dhe Pali - shkruajnë se ata nuk reaguan ndaj grushtit të tetorit, duke besuar se Kisha nuk duhet të ndërhyjë në politikë. Le të thonë, “luftojnë qentë”, puna jonë është një kishë e brendshme.

Por në fund të fundit, gjatë ngjarjeve të Revolucionit të Shkurtit, Kisha mori një pozicion krejtësisht të ndryshëm

- Jam dakord që hierarkët e kishës atëherë morën një pozicion politik shumë aktiv. Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse ka marrë një sërë masash për të hequr nga rendi i ditës çështjen e monarkisë.

Siç e dini, më 2 mars 1917 (15 mars sipas stilit të ri, më tej datat jepen sipas kalendarit Julian. - "MK") Nikolla II abdikoi në favor të vëllait të tij Mikhail Alexandrovich. Por Mikhail Alexandrovich, në kundërshtim me besimin popullor, nuk hoqi dorë nga froni - ai ia referoi çështjen e pushtetit Asamblesë Kushtetuese për shqyrtim. Në “Aktin” e tij të 3 Marsit thuhej se ai ishte gati të pranonte pushtetin vetëm nëse “nëse i tillë është vullneti i popullit tonë të madh”. As pjesa tjetër e anëtarëve të Shtëpisë së Romanovëve, të cilët, sipas ligjit të trashëgimisë të vitit 1797, kishin të drejtën e fronit, nuk hoqën dorë as prej saj.

Prandaj, Rusia qëndroi më 3 mars në një degëzim historik: të jesh një monarki në një formë ose në një tjetër - mirë, është e qartë se opsioni më real ishte një monarki kushtetuese - ose një republikë në një formë ose në një tjetër.

Por tashmë më 4 mars, megjithë mungesën e një abdikimi ligjor të fronit të Shtëpisë së Romanovit, Sinodi filloi t'u dërgonte telegrame të gjitha dioqezave me urdhër që të ndalonin përmendjen e emrave të anëtarëve të "shtëpisë mbretërore" në shërbimet hyjnore.. Në kohën e kaluar! Në vend të kësaj, u urdhërua të lutej për një "Qeveri të Përkohshme besnike". Fjalët "perandor", "perandoreshë", "trashëgimtar i fronit" u bënë të ndaluara. Nëse njëri nga priftërinjtë vazhdonte të lutej për Romanovët, Sinodi zbatonte masa disiplinore kundër dhunuesit: klerikëve u ndalohej të shërbenin ose, nëse shërbenin në departamentin ushtarak, dërgoheshin në front, në ushtrinë aktive.

Por që nga 3 marsi - me emërimin e një kryeprokurori të ri, Vladimir Lvov - Sinodi ishte tashmë pjesë e qeverisë së re. Si mund të kishte vepruar ndryshe?

- Në ditët e para të revolucionit, Sinodi veproi absolutisht i pavarur. Negociatat midis hierarkëve të kishës dhe autoriteteve revolucionare - këtë e vërtetova nga dokumentet arkivore - filluan që para abdikimit të Nikollës II, më 1-2 mars.

Dhe në të ardhmen, marrëdhënia midis Qeverisë së Përkohshme dhe Sinodit nuk mund të quhet marrëdhënie midis eprorëve dhe vartësve. Në takimin e parë të kryeprokurorit të ri me anëtarët e Sinodit, të mbajtur më 4 mars, është arritur një marrëveshje e ndërsjellë. Sinodi premtoi se do të legjitimojë Qeverinë e Përkohshme, do ta çojë popullin drejt një betimi për besnikëri ndaj saj, do të nxjerrë një sërë aktesh, të cilat, sipas mendimit të qeverisë së re, janë të nevojshme për të qetësuar mendjet. Në këmbim, Qeveria e Përkohshme, përmes gojës së Kryeprokurorit të ri të Sinodit të Shenjtë, Vladimir Lvov, premtoi t'i jepte Kishës lirinë e vetëqeverisjes dhe vetërregullimit. Në përgjithësi, ju jeni për ne, ne jemi për ju. Dhe për çështjen e qëndrimit ndaj monarkisë, Sinodi madje e kaloi Qeverinë e Përkohshme në radikalizëm.

Kerensky vendosi ta shpallte Rusinë republikë vetëm më 1 shtator 1917. Dhe Sinodi, tashmë në ditët e para të marsit, urdhëroi klerin dhe kopenë të harronin jo vetëm ish-perandorin, por edhe alternativën monarkiste në tërësi.

Ky dallim në qasje ishte veçanërisht i theksuar në tekstet e betimit. Në atë civile, laike, të krijuar nga Qeveria e Përkohshme, bëhej fjalë për besnikërinë ndaj Qeverisë së Përkohshme "deri në vendosjen e mënyrës së qeverisjes me vullnetin e popullit nëpërmjet Asamblesë Kushtetuese". Domethënë, çështja e formës së qeverisjes ishte e hapur këtu.

Sipas teksteve të betimeve të emërimit të kishës, të marra pas fillimit të një dinjiteti të ri, kisha dhe klerikët u zotuan "të ishin nënshtetas besnikë të shtetit rus të mbrojtur nga Zoti dhe në çdo gjë, sipas ligjit, të bindur ndaj qeverisë së tij të përkohshme". Dhe pika.

Megjithatë, pozicioni i Kishës përputhej plotësisht me ndjenjat publike të asaj kohe. Ndoshta ajo thjesht po shkonte me rrjedhën?

- Jo, Kisha në shumë mënyra vetë i formësoi këto gjendje shpirtërore. Ndikimi i saj në ndërgjegjen shoqërore dhe politike të kopesë ishte i madh.

Merrni, për shembull, partitë e djathta, monarkiste. Para revolucionit, ato ishin shoqatat politike më të shumta në vend. Në historiografinë sovjetike dhe atë post-sovjetike, argumentohej se regjimi carist ishte aq i kalbur sa monarkia u shemb që në momentin e parë. Dhe në mbështetje të saj u citua fati i partive të djathta, të cilat, siç thonë ata, thjesht u zhdukën pas revolucionit. Ata vërtet u zhdukën nga skena politike, por jo për shkak të “kalbësisë” së tyre. Programet e të gjitha partive të djathta flasin për “bindje ndaj kishës së shenjtë ortodokse”. Sinodi i Shenjtë, duke vendosur një ndalim të përkujtimit liturgjik të carit dhe "shtëpisë mbretërore", rrëzoi në këtë mënyrë terrenin ideologjik nga nën këmbët e monarkistëve.

Si mund të agjitojnë partitë e djathta për pushtetin carist, nëse Kisha e ndalonte edhe tingullin e lutjes për carin? Monarkistëve iu desh të shkonin në shtëpi. Me pak fjalë, anëtarët e Sinodit nuk ndoqën motorin e revolucionit, por, përkundrazi, ishin një nga lokomotivat e tij.

Ishte Kisha ajo që luajti një rol kyç në përmbysjen e qeverisë cariste si institucion. Nëse nuk do të ishte qëndrimi i anëtarëve të Sinodit, të cilin ata e morën në ditët e marsit, ngjarjet historike do të kishin ecur - kjo është fare e qartë - në një trajektore tjetër. Nga rruga, shtatë nga 11 hierarkët e kishës që ishin në atë kohë anëtarë të Sinodit (përfshirë Patriarkun e ardhshëm Tikhon) janë kanonizuar. Ose në ROC, ose në ROCOR, ose këtu dhe atje.

Pse mbreti nuk i pëlqeu klerit?

“Ata e panë atë si një rival karizmatik: fuqia mbretërore, si ajo e priftërisë, kishte një natyrë transcendentale, karizmatike. Perandori, si i mirosuri i Perëndisë, kishte fuqi të jashtëzakonshme në sferën e qeverisjes së kishës.

Me sa kuptoj unë, sipas Aktit të Trashëgimisë në fronin e Palit I, që qëndroi në fuqi deri në shkurt, mbreti ishte kreu i Kishës?

- Jo sigurisht në atë mënyrë. Akti i perandorit Pali I flet për këtë jo drejtpërdrejt, por kalimthi, në formën e një shpjegimi: pushtimi i fronit ishte i ndaluar për një person të një besimi tjetër, jo-ortodoks, pasi sovranët e Rusisë janë thelbi. të kreut të Kishës”. Gjithçka. Në fakt, vendi i mbretit në hierarkinë e kishës nuk ishte i përcaktuar qartë.

Duhet të bëhet e qartë këtu se autoriteti i priftërisë është i trefishtë. E para është fuqia e sakramenteve, domethënë kryerja e sakramenteve të kishës, shërbimi i liturgjisë. Monarkët rusë nuk e pretenduan kurrë këtë.

E dyta është fuqia e mësimdhënies, pra e drejta për të predikuar nga foltore. Perandorët kishin fuqinë e mësimdhënies, por praktikisht nuk e përdornin atë.

Komponenti i tretë është qeverisja e kishës. Dhe këtu perandori kishte shumë më tepër pushtet se çdo peshkop. Dhe madje të gjithë peshkopët së bashku. Kjo nuk e pëlqeu kategorikisht klerit. Ata nuk i njohën fuqitë priftërore të monarkut, duke e konsideruar atë një laik, ishin të pakënaqur me ndërhyrjen e Carit në punët e kishës. Dhe, duke pritur për një moment të përshtatshëm, ata lanë hesapet me mbretërinë.

Nga pikëpamja teologjike, ndryshimi revolucionar i pushtetit u legjitimua nga kisha në përkthimin sinodal të Letrës drejtuar Romakëve nga Apostulli Pal, të bërë në mesin e shekullit të 19-të. Shprehja "nuk ka fuqi, nëse jo nga Zoti" u përkthye atje si "nuk ka fuqi jo nga Zoti". Edhe pse fjalë për fjalë do të thotë: "Nuk ka fuqi, nëse jo nga Zoti". Nëse e gjithë fuqia është nga Zoti, atëherë çfarë ndodh? Se një ndryshim në formën e qeverisjes, një revolucion, është gjithashtu nga Zoti.

Pse, pasi kishte mbështetur Qeverinë e Përkohshme në Mars, Kisha nuk ngriti gishtin për ta ndihmuar në ditët e tetorit?

- Kriza e tetorit, në njëfarë kuptimi, luajti në duart e Këshillit Vendor, i cili në jetën e përditshme quhej "kuvendi themelues i kishës".

Fakti është se meqenëse Kisha në atë kohë nuk ishte e ndarë nga shteti, të gjitha vendimet e këshillit, përfshirë propozimin për rivendosjen e patriarkanës që diskutohej në ato ditë, duhej t'i paraqiteshin për miratim Qeverisë së Përkohshme, e cila mbeti supreme. pushtet në vend. Dhe, në parim, mund të mos pajtohej me ta. Prandaj, Katedralja reagoi ndaj grushtit të tetorit kryesisht duke detyruar, përshpejtuar procesin e prezantimit të patriarkanës. Në vakumin e pushtetit që kishte lindur, Kisha pa një shans shtesë për vete: vendimet e këshillit tani nuk kishin nevojë të koordinoheshin me askënd. Vendimi për rivendosjen e patriarkanës u mor më 28 tetor - vetëm dy ditë pas marrjes së pushtetit nga bolshevikët. Dhe një javë më vonë, më 5 nëntor, u zgjodh një patriark i ri. Nxitimi ishte i tillë që dekreti që përcaktonte të drejtat dhe detyrimet e patriarkut u shfaq pas fronëzimit të tij.

Me një fjalë, kleri më i lartë as që mendoi të mbështeste Qeverinë e Përkohshme. Le, thonë ata, do të ketë ndonjë pushtet, qoftë edhe mbretëror. Askush atëherë nuk besonte në forcën e pozicionit të bolshevikëve, dhe ata vetë nuk i dukeshin aspak në atë kohë Kishës si mishërimi i djallit.

Rreth një vit pas grushtit të shtetit të tetorit, Patriarku Tikhon tha në një nga mesazhet e tij drejtuar kopesë së tij (po e transmetoj afër tekstit): "Ne i lidhëm shpresat tona te regjimi sovjetik, por ato nuk u realizuan". Kjo do të thotë, siç duket qartë nga ky dokument, ka pasur llogaritje të caktuara për të gjetur një gjuhë të përbashkët me bolshevikët.

Kisha heshti kur ata morën pushtetin, heshti kur filluan të persekutonin kundërshtarët e tyre politikë,kur Asambleja Kushtetuese u shpërnda … Kleri filloi të ngrejë zërin kundër regjimit sovjetik vetëm në përgjigje të veprimeve "armiqësore" ndaj vetë kishës - kur filluan t'i marrin kishat dhe tokat prej saj, kur vrasja e klerikëve filloi.

- Sidoqoftë, tashmë në janar 1918, në një dekret mbi dekretin për ndarjen e kishës nga shteti, këshilli bëri thirrje drejtpërdrejt për mosbindje ndaj autoriteteve të reja. Megjithatë, ai vazhdoi të punojë i sigurt. Si mund ta shpjegoni një butësi të tillë të bolshevikëve? A ishte e vetëdijshme apo thjesht nuk arritën në Kishë atëherë?

- Së pari, duart me të vërtetë nuk arritën menjëherë. Qëllimi kryesor i bolshevikëve në javët dhe muajt e parë pas grushtit të shtetit ishte ruajtja e pushtetit. Të gjitha pyetjet e tjera u zhvendosën në plan të dytë. Prandaj, qeveria sovjetike fillimisht mbylli një sy ndaj "klerit reaksionar".

Për më tepër, në restaurimin e patriarkanës, udhëheqja bolshevike, me sa duket, pa vetë përfitime të caktuara. Është më e lehtë të negociosh me një person, është më e lehtë ta shtypësh atë, nëse është e nevojshme, në gozhdë sesa një organ kolektiv qeverisës.

Sipas apokrifës së njohur, e cila tingëlloi për herë të parë në predikimin e Mitropolitit të Kishës Ortodokse Ruse Jashtë vendit, Vitali (Ustinov), Lenini, duke iu drejtuar klerit në ato vite, tha: A keni nevojë për Kishën, bëni keni nevojë për një patriark? Epo, ju do të keni një kishë, do të keni një patriark. Por ne do t'ju japim kishën, do t'ju japim edhe patriarkun”. Kërkova konfirmimin e këtyre fjalëve, por nuk e gjeta. Por në praktikë, kjo është ajo që ndodhi në fund.

- Këshilli u mblodh për më shumë se një vit, mbledhja e fundit u mbajt në fund të shtatorit 1918, në mes të Terrorit të Kuq. Megjithatë, ajo konsiderohet e papërfunduar. Sipas Patriarkanës, “Më 20 shtator 1918, puna e Këshillit Vendor u ndërpre me dhunë”. Deri në çfarë mase është e vërtetë kjo?

- Epo, çfarë konsiderohet e dhunshme? Detarët Zheleznyaki nuk erdhën atje, ata nuk shpërndanë askënd. Shumë pyetje mbetën vërtet të pazgjidhura - në fund të fundit, po përgatitej një kompleks i tërë projektesh për transformimet e kishës. Por në funksion të realiteteve të reja politike, nuk ishte më e mundur zbatimi i tyre. Prandaj, diskutimi i mëtejshëm ishte i pakuptimtë.

U ngrit gjithashtu një problem thjesht financiar: paratë mbaruan. Qeveria e re nuk kishte ndërmend të financonte katedralen dhe rezervat e mëparshme ishin shteruar. Dhe shpenzimet ndërkohë ishin mjaft të konsiderueshme. Për të mbështetur aktivitetet e katedrales, për të akomoduar delegatë - hotele, udhëtime pune … Si rezultat, pjesëmarrësit filluan të shkonin në shtëpi - nuk kishte më kuorum. Gjendja e atyre që mbetën ishte në depresion.

Lexoni “bëmat” e katedrales, fjalimet në mbledhjet e saj të fundit: “jemi shumë pak”, “jemi ulur pa para”, “autoritetet po vendosin pengesa gjithandej, duke hequr objektet dhe pronat”… Lajtmotivi ishte: “Nuk do të ulemi gjithsesi këtu” Kjo do të thotë, ata vetë u shpërndanë - nuk kishte më asnjë arsye për të vazhduar punën.

Patriarku Tikhon u bë me të vërtetë rastësisht kreu i Kishës: siç dihet, më shumë vota u hodhën për të dy rivalët e tij që arritën në raundin e dytë të zgjedhjeve, në hedhjen e shortit. Duke pasur parasysh ngjarjet tragjike që i ndodhën së shpejti vendit, Kishës dhe vetë Patriarkut, kjo ngjarje është e vështirë të quhet me fat, por megjithatë, sa me fat mendoni se ishte Kisha me Tikhon? Sa patriark i mirë, sa i përshtatshëm ishte ai për detyrat dhe problemet me të cilat përballej Kisha në atë kohë?

- Shumë mite janë të lidhura me emrin e Tikhon. Besohet, për shembull, se ai anatemoi regjimin sovjetik. Fjala është për mesazhin e tij të datës 19 janar 1918. Në fakt, ky apel nuk kishte një adresues specifik, ai ishte formuluar në termat më të përgjithshëm. Anathema kënaqej me ata që u përpoqën "të shkatërronin veprën e Krishtit dhe në vend të dashurisë së krishterë të mbillnin farat e ligësisë, urrejtjes dhe luftës vëllavrasëse kudo". Ndërkohë, në arsenalin e Kishës kishte shumë metoda mjaft efektive për të ndikuar në qeveri. Përfshirë, për shembull, një ndalim, ndalimin e kërkesave të kishës derisa të plotësohen disa kushte. Relativisht, priftërinjtë mund të mos merrnin kungimin, shërbimet e varrimit, pagëzimin dhe kurorëzimin e popullsisë derisa të rrëzohej qeveria e pafe. Patriarku mund të kishte paraqitur një ndalim, por nuk e bëri. Edhe atëherë, në vitet e para të pushtetit Sovjetik, Tikhon u kritikua për mosgatishmërinë e tij për t'iu kundërvënë ashpër bolshevikëve. Emri i tij u deshifrua si "Quiet ai".

Më bëri përshtypje të thellë historia që treguat në një nga veprat tuaja duke iu referuar arkivistit të Tobolsk Aleksandër Petrushin: Kisha pati një mundësi reale për të shpëtuar familjen mbretërore në periudhën e anarkisë që pasoi përmbysjen e Qeveria e Përkohshme, por Tikhon urdhëroi që të gjitha të grumbulluara të përdoren për të shpenguar paratë e Romanovëve për nevojat e kishës. A jeni i sigurt, meqë ra fjala, për besueshmërinë e tij?

- U botua për herë të parë në 2003 në revistën historike Rodina, e themeluar nga Administrata e Presidentit të Rusisë dhe Qeveria e Rusisë. Dhe pastaj unë vetë e gjeta këtë Petrushin. Ai është historian me përgatitje, por ka punuar në KGB, pastaj në FSB. 10 vite që kur doli në pension.

Sipas tij, për shkak të detyrave të tij zyrtare, ai po kërkonte arin e Kolchak në Siberi. Natyrisht, nuk gjeta ar, por gjatë kërkimit të arkivave lokale hasa në shumë gjëra të tjera interesante. Përfshirë këtë histori.

Në vitet 1930, NKVD po hetonte një rast të një lloji të nëntokës kundër-revolucionare, përmes së cilës ishte përfshirë peshkopi Irinarkh (Sineokov-Andrievsky). Ishte ai që tregoi për këtë. Paratë në fjalë kishin për qëllim mbrojtjen e familjes mbretërore në Tobolsk, e cila përbëhej nga tre kompani të pushkëve roje - 330 ushtarë dhe 7 oficerë. Në gusht 1917, atyre iu dha një pagë e dyfishtë, por me ndryshimin e qeverisë, pagesat u ndaluan.

Rojet ranë dakord të transferonin familjen mbretërore te çdo autoritet, te këdo që do të paguante borxhin që rezultonte. Kjo u bë e ditur për monarkistët e Petrogradit dhe të Moskës. Paratë u mblodhën, u dorëzuan fshehurazi në Tobolsk dhe u transferuan te peshkopi lokal Hermogenes.

Por deri në atë kohë struktura e qeverisjes së kishës kishte ndryshuar - ishte shfaqur një patriark. Dhe Hermogenes nuk guxoi të vepronte në mënyrë të pavarur, iu drejtua Tikhon për një bekim. Tikhon, nga ana tjetër, mori vendimin që keni përmendur tashmë - ai ndaloi përdorimin e këtyre vlerave për qëllimin e tyre origjinal. Nuk dihet se ku shkuan përfundimisht. As NKVD dhe as KGB nuk mundën të gjenin ndonjë gjurmë. Epo, Romanovët përfundimisht u blenë nga bolshevikët. Në prill 1918, një detashment i njerëzve të Ushtrisë së Kuqe mbërriti në Tobolsk, i udhëhequr nga Këshilli i autorizuar i Komisarëve Popullorë Yakovlev, i cili ua dorëzoi rojeve pagën e vonuar. Dhe ai e çoi familjen mbretërore në Yekaterinburg, në Kalvarin e tyre.

Me fjalë të rrepta, burimi i Petrushin nuk është plotësisht i besueshëm, por unë jam i prirur t'i besoj atij, sepse historia e tij nuk bie aspak në kundërshtim me masën e madhe të fakteve të dokumentuara që dëshmojnë për qëndrimin negativ të Kishës dhe Patriarkut Tikhon në veçanti ndaj monarkisë dhe perandori i fundit rus.

Mjafton të thuhet se gjatë gjithë kohës së punës së tij, Këshilli Vendor nuk bëri asnjë përpjekje për të ndihmuar Nikollën II dhe familjen e tij kur ishin në robëri, nuk u shpreh asnjëherë në mbrojtje të tyre. Perandori i hequr dorë u kujtua vetëm një herë - kur erdhi lajmi për ekzekutimin e tij. Dhe edhe atëherë ata debatuan për një kohë të gjatë nëse do të shërbenin apo jo për rekuiem. Rreth një e treta e pjesëmarrësve në këshill ishin kundër kësaj.

Ndoshta ata kishin frikë të ndërmjetësonin?

"Unë nuk mendoj se është një çështje frike." Anëtarët e katedrales reaguan shumë dhunshëm ndaj represioneve ndaj kolegëve të tyre. Siç thonë ata, ata u ngritën si mal për t'i mbrojtur. Dhe bolshevikët i dëgjuan shumë këto protesta.

Për shembull, kur peshkopi Nestor (Anisimov) u arrestua, një seancë e veçantë iu kushtua kësaj çështjeje. Këshilli lëshoi një deklaratë duke shprehur "indinjatën më të thellë për dhunën kundër Kishës", një delegacion iu dërgua bolshevikëve me një peticion përkatës, në kishat e Moskës ata u lutën për lirimin e Nestorit … Në përgjithësi, një gamë e tërë masat. Dhe peshkopi u lirua nga burgu fjalë për fjalë në ditën e dytë.

E njëjta gjë ndodhi edhe me arrestimin e një anëtari të Qeverisë së Përkohshme, ministrit të rrëfimeve Kartashev, i cili ishte edhe anëtar i këshillit: një mbledhje e posaçme, një peticion etj. Dhe i njëjti rezultat - ministri u lirua. Dhe ndaj të vajosurit të arrestuar të Zotit - reagimi është zero. Unë e shpjegoj këtë me faktin se ata nuk e konsideronin carin si "të tyren", ata ende e perceptonin atë si një konkurrent karizmatik. Përplasja midis priftërisë dhe mbretërisë vazhdoi.

Një temë më vete janë aktivitetet e Tikhon në vitet 1920. Ekziston një legjendë, të cilën shumë e konsiderojnë si fakt: ai gjoja komentoi depërtimin e ujërave të zeza në mauzoleum me fjalët: "Për relike dhe vaj". Sipas besimit popullor, në atë kohë Tikhon ishte udhëheqësi i vërtetë shpirtëror i rezistencës antibolshevike. Sa e vërtetë është?

- Sa i përket deklaratës për mauzoleun që i atribuohet Tikhon, mendoj se kjo nuk është në të vërtetë asgjë më shumë se një biçikletë. Nuk dihet se ku e ka thënë, as kur është thënë, as kush e ka dëgjuar. Nuk ka burime. Ideja e Tikhon si udhëheqës shpirtëror i antibolshevizmit është saktësisht i njëjti mit. Ju mund të citoni shumë fakte që bien në sy nga ky imazh. Në fakt, Tikhon ishte shumë pak i interesuar për atë që po ndodhte jashtë Kishës. Ai u përpoq të distancohej nga politika.

- Ekzistojnë mendime të ndryshme në lidhje me vërtetësinë e të ashtuquajturit testament i Tikhon - një apel i botuar pas vdekjes së tij, në të cilin ai gjoja u bën thirrje klerit dhe laikëve pa frikë se do të mëkatojnë kundër besimit të shenjtë që t'i nënshtrohen pushtetit sovjetik jo për frikë, por për ndërgjegje”. Cili është mendimi juaj për këtë çështje?

– Besoj se “vullneti” është i vërtetë. Edhe pse historianët e kishës po përpiqen të vërtetojnë të kundërtën. Fakti është se "vullneti" përshtatet mirë në logjikën e të gjitha deklaratave dhe veprimeve të mëparshme të Tikhon.

Shpesh pretendohet se ai ishte i krahut të djathtë përpara revolucionit. Si konfirmim, citohet fakti se Tikhon ishte kryetar nderi i degës Yaroslavl të Unionit të Popullit Rus. Por vetë monarkistët atëherë ishin të indinjuar që kryepastori i tyre në çdo mënyrë të mundshme shmangu pjesëmarrjen në aktivitetet e bashkimit. Mbi këtë bazë, Tikhon madje pati një konflikt me guvernatorin e Yaroslavl, i cili përfundimisht arriti transferimin e kryepeshkopit në Lituani.

Një komplot tjetër interesant: Tikhon ka përparësi në përkujtimin liturgjik të regjimit Sovjetik. Kur u zgjodh në patriarkanë, sipas protokollit të hartuar dhe miratuar nga Këshilli Vendor, bëri një lutje, ku ndër të tjera përfshihej edhe shprehja “për fuqitë tona”. Por në atë kohë (5 nëntor 1917 sipas stilit të vjetër, 18 nëntor sipas stilit të ri - "MK"), bolshevikët kishin qenë tashmë në pushtet për 10 ditë!

Dihet gjithashtu se Tikhon refuzoi kategorikisht të bekonte ushtrinë e Denikin. Në përgjithësi, nëse kujtojmë dhe analizojmë të dy faktet e mësipërme dhe shumë të tjera të biografisë së tij, atëherë nuk ka asgjë të çuditshme në thirrjen e tij për t'iu nënshtruar pushtetit Sovjetik.

A është gjithashtu një mit që Tikhon u helmua, se ai u bë viktimë e shërbimeve speciale sovjetike?

- Jo, pse jo. Ata fare mirë mund të kishin helmuar.

Por për çfarë? Nga e mira, siç thonë ata, nuk kërkojnë të mirën

- Epo, megjithëse Tikhon shkoi për të bashkëpunuar me qeverinë Sovjetike, një zell i tillë si Sergius (Stragorodsky) (në 1925-1936, zëvendës patriarkal, më pas - locum tenens, që nga shtatori 1943 - Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë. - MK), ai ende nuk u shfaq. Ai ishte përgjithësisht një kuadër "konkret" i Cheka-GPU-NKVD dhe në fakt e përfshiu Kishën në strukturën e shtetit Sovjetik. Tikhon, me fjalët e tij, iu bind regjimit sovjetik vetëm nga frika. Dhe Sergius - jo vetëm për frikë, por edhe për ndërgjegje.

Me sa mund të gjykoj, sot Kishës nuk i pëlqen shumë të kujtojë rolin e saj në ngjarjet revolucionare. Keni të njëjtin mendim?

- Kjo është e thënë butë! Tema "Kisha dhe Revolucioni" është thjesht e ndaluar në Kishën Ortodokse Ruse sot. Shtrihet në sipërfaqe, baza burimore është e madhe, por para meje, në fakt, askush nuk ishte i përfshirë në këtë. Po, sot nuk ka shumë që dëshirojnë, për ta thënë më butë. Në kohët sovjetike, tabutë kishin disa arsye, në kohët post-sovjetike u shfaqën të tjera.

Kam kontakte të shpeshta me studiues të historisë së Kishës. Midis tyre ka mjaft historianë laikë, por në shumicën e rasteve ata janë në një mënyrë ose në një tjetër të lidhur me Kishën Ortodokse Ruse. Një person, për shembull, jep mësim në Universitetin Shtetëror të Moskës, por në të njëjtën kohë drejton një departament në Universitetin Ortodoks Shën Tikhon. Dhe ai nuk do të jetë në gjendje të punojë atje, ai thjesht do të përjashtohet nëse i shkruan veprat e tij pa u kthyer pas në materialet e këshillave të peshkopëve, të cilët e renditën Tikhon dhe një sërë peshkopësh të tjerë të asaj epoke si shenjtorë.

Versioni dominues i historisë së ROC sot është një version thjesht kishtar. Të gjithë historianët e kishës dhe historianët afër Kishës i njohin dhe i lexojnë veprat e mia, por praktikisht nuk ka asnjë referencë për to. Ata nuk mund të më përgënjeshtrojnë, as nuk mund të pajtohen me mua. Mbetet për t'u heshtur.

A jeni tradhtuar akoma në Anathema për kërkimet tuaja?

- Jo, por më është dashur të marr kërcënime për dhunë fizike nga disa, le të themi, përfaqësues të klerit. Tri herë.

A është vërtet kaq serioze?

- Po. Për disa vite, sinqerisht, ecja dhe mendova: a do të më godasin me sëpatë në kokë sot apo nesër? E vërtetë, kjo ishte shumë kohë më parë. Derisa po mblidheshin, arrita të publikoja gjithçka që doja dhe motivi, shpresoj, u zhduk. Por unë ende dëgjoj periodikisht pyetjen: "Si nuk jeni goditur deri më tani?!"

Sido që të jetë, nuk mund të thuhet se Kisha nuk ka nxjerrë përfundime nga ngjarjet e 100 viteve më parë. Sot ajo mban një qëndrim shumë të qartë politik, nuk ngurron në pyetjen se kë të mbështesë, qeverinë apo opozitën. Dhe shteti i paguan Kishës në mënyrë të plotë reciprociteti, duke i kthyer praktikisht privilegjet që ajo humbi një shekull më parë…

- Kisha është në një pozitë shumë më të mirë se përpara Revolucionit të Shkurtit. Episkopata e Kishës Ortodokse Ruse sot nuk po përjeton as një epokë të artë, por një epokë diamanti, duke arritur në fund pikërisht atë për të cilën luftoi atëherë: statusin, privilegjet, subvencionet, si nën car, por pa car. Dhe pa asnjë kontroll nga shteti.

Dhe mos u mashtroni nga biseda për preferencën e monarkisë, e cila dëgjohet periodikisht në qarqet kishtare ose afër kishës. Patriarku nuk do të vajos kurrë presidentin rus për mbretërinë, sepse kjo automatikisht do të thotë t'i japë të vajosurit kompetenca të mëdha brenda kishës, domethënë nënçmim të fuqisë së patriarkut. Nuk ishte për këtë që kleri rrëzoi qeverinë cariste në 1917 për ta rivendosur atë 100 vjet më vonë.

Megjithatë, duke gjykuar nga fjalimet tuaja, ju nuk jeni nga ata që besojnë se "epoka e diamantit të Kishës Ortodokse Ruse" do të zgjasë përgjithmonë

- Po, herët a vonë, mendoj se lavjerrësi do të shkojë në drejtim të kundërt. Kjo ka ndodhur tashmë në historinë tonë. Në Rusinë Moskovite, Kisha ishte gjithashtu e shëndoshë dhe e shëndoshë, duke u rritur në pasuri dhe toka dhe duke jetuar një jetë paralele me shtetin. Pastaj shumë menduan gjithashtu se kjo do të zgjaste përgjithmonë, por më pas Pjetri I u ul në fron - dhe procesi u kthye pothuajse 180 gradë.

Kisha do të përjetojë diçka të ngjashme në dekadat e ardhshme. Nuk e di nëse këtë herë do të bëhet fjalë për heqjen e patriarkatit dhe shfaqjen e një sinodi me kryeprokurorin, apo, si në kohën sovjetike, Këshilli për Çështjet Fetare, por kontrolli shtetëror mbi kishën, në radhë të parë financiar. kontrolli, jam i sigurt se do të futet.