Ideokracia - evolucioni i Kishës

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Fragment i librit "Demon i Pushtetit" nga Oleg Markeev, Alexander Maslennikov dhe Mikhail Ilyin. Ky është një studim shkencor dhe artistik i problemit më emocionues të kohës sonë - problemit të Pushtetit.

Ideokraciane kemi emëruar anëtarë të njeriut njerëzor që janë të specializuar në ushtrimin e pushtetit ideologjik. Në një kuptim të gjerë - pushteti mbi vetëdijen.

Ideokratët, si kriptokratët, kanë krijuar një grup monolit brenda qenies njerëzore, të bashkuar nga një bashkësi interesash, njohurish, trajnimi dhe ekskluziviteti i pozicionit të tyre. Ideokracia ka hierarkinë e saj. Ajo ka elitën e saj dhe "punëtorët" e saj. Është e lehtë të dallosh ndryshimin në statusin shoqëror dhe pronësor të ideokratëve. Vendbanimi i kreut të kishës nuk mund të krahasohet me shtëpinë e famullitarit. Sekretari për ideologjinë e Komitetit Qendror të CPSU jetoi më mirë se agjitatori i organizatës partiake të fabrikës. Politologu i Kremlinit ndodhet direkt në luginën e Pushtetit, prandaj ndihet më rehat se kryeredaktori i gazetës provinciale me tirazh të madh, i cili i shërben guvernatorit.

Por pavarësisht se sa të ndryshëm nga jashtë mund të ndryshojnë ideokratët, ata kanë qenë gjithmonë dhe do të jenë trashëgimtarë të shamanëve fisnorë. "Mërmëritësit profesionistë të pakuptimësisë", siç i quajti me vend A. A. Zinoviev. Aftësia kryesore e një ideokrati është aftësia për të artikuluar pakuptimësinë në mënyrë bindëse.

Për shumicën e epokës së shteteve, Kisha ishte trashëgimtare e drejtpërdrejtë e fuqisë ideologjike të shamanëve të qenies njerëzore fisnore.

Me origjinën në thellësi të një komuniteti klanor, Kisha aktuale është ende e hutuar në vetëidentifikimin: kush është ajo - një komunitet besimtarësh apo një hierarki e fuqisë shpirtërore. Nga pikëpamja e kërkimit tonë, Kisha është një qark i mbyllur, i izoluar, i pavarur i pushtetit, që kryen funksionin e sundimit në ideosferën e njeriut njerëzor.

Kisha nuk e fsheh hierarkinë e saj, piramidën administrative burokratike. Në ato njerëz, ku dogma e besimit nuk nënkupton praninë e një piramide të dukshme, ajo ekziston joformalisht.

Kisha përpiqet të mos reklamojë aktivitetet e saj ekonomike, megjithëse rezultatet e saj janë aq të dukshme dhe të dukshme, saqë i Lumturi Agustini, sapo hyri në manastir, thirri: "Më thoni, murgj të varfër, ku ka kaq flori këtu?!" Për sa i përket efikasitetit të veprimtarisë ekonomike dhe ekonomike, Kisha konkurron me sukses shtetin.

Mund të hamendësohet vetëm për fuqinë e vërtetë ekonomike të Kishës, shkallën e integrimit të saj në sistemin e veprimtarisë së punës së një qenieje njerëzore, sepse ka shumë pak të dhëna për këtë pikë. Nuk bëhet fjalë për prodhimin dhe shitjen e objekteve fetare, shërbimeve rituale dhe procedurave psikoterapeutike në formën e rrëfimit dhe faljes. Jo për të ardhurat nga trashëgimia dhe dhurimi i pasurisë dhe burimeve financiare nga besimtarët. Dhe për operacionet financiare të Kishës dhe prodhimin industrial, në një mënyrë ose në një tjetër të kontrolluar prej saj.

Njësia bazë e prodhimit dhe e veprimtarisë ekonomike në sistemin kishtar është manastiri. Që në fillimet e tyre, manastiret kanë qenë komuna pune të një regjimi ideologjik të intensifikuar. Humanist shtetëror në miniaturë. Me sundimtarët e saj dhe vartësit plotësisht të zombifikuar, me ekonominë e saj, një sistem dhune, ligjet e veta, gjykatat dhe burgjet. Në të njëjtën kohë, manastiri konsiderohet zyrtarisht një vend i respektimit të rreptë të kanuneve të jetës së përditshme, vetmisë dhe arritjeve shpirtërore.

Si një vend vetmie, manastiri nuk është një shpikje e Kishës. Vetmia, izolimi i përkohshëm u përdor nga shamanët si një kusht i domosdoshëm për vetë-rregullimin psikofiziologjik dhe marrjen e njohurive të reja përmes vendosjes së lidhjeve delikate rezonante me mjedisin. Është mjaft e qartë se shamanit, i cili punonte me energjinë psikike të bashkëfiseve të tij, shpesh negative, kishte nevojë për një vend dhe kohë për të pastruar dhe rivendosur forcën dhe aftësitë. Për të shmangur ndërhyrjen aksidentale dhe për të kufizuar aksesin në boshe, shamanët vendosën tabu në "vendet e tyre të pushtetit".

Tashmë është vërtetuar se “vendet e pushtetit” pagan janë pika çlirimi të energjisë gjeoaktive dhe në këto vende vërehen anomali të ndryshme. Pothuajse të gjitha objektet fetare të Kishës ndodhen pikërisht në pikat e gjeoaktivitetit anormal.

Nga paraardhësit e saj, Kisha trashëgoi metodat kryesore të ndikimit dhe kontrollit psikologjik: ritmin, ritualin dhe "marrëzitë murmuritëse" si mënyra për të bllokuar vetëdijen dhe për të fituar qasje të drejtpërdrejtë në nënndërgjegjeshëm. Metodat e kontrollit psikofiziologjik përfshijnë agjërimin dhe rregullimin e rreptë të jetës seksuale të besimtarëve.

Qenia, siç argumentoi Marksi, përcakton ndërgjegjen. Qenia e rregulluar në mënyrë të ngurtë, e ritualizuar, kontrolli total ideologjik nga Kisha, praktikisht përjashtoi "kthimin e trurit", zhvillimin e një lloji tjetër të vetëdijes dhe botëkuptimit të subjekteve. Vendosja e ritmit të veprimtarisë psikofizike nëpërmjet ritualeve kishtare e mbajti kopenë në një gjendje ndërgjegjeje të ndryshuar, e cila u konsolidua në rrjedhën e jetës së përditshme. E gjithë veprimtaria mendore e besimtarëve, nga filozofia spekulative e deri te kuptimi i përvojës praktike, kaloi nëpër prizmin e doktrinës fetare. Në çdo gjë duhet kërkuar “providencën e Zotit” dhe në çdo gjë duhet dyshuar për një devijim prej saj.

Vetë detyrimi për të shkuar në kishë shërbeu si një mënyrë ideale për të identifikuar "të huajt" midis kopesë. Por vetë kopeja, në nivelin e instinktit të vetëruajtjes, gjurmonte "të huajt" e mundshëm në mjedisin e saj dhe në një tërbim të shenjtë fqinji raportonte për fqinjin. Në mënyrë të përsosur, meqë ra fjala, duke ditur se çfarë i pret të dyshuarit për herezi në birucat e Kishës. Edhe brenda vetes, subjekti kërkonte një “të huaj” dhe e hoqi qafe me procedurën e rrëfimit dhe pendimit.

Stresi i vazhdueshëm psikofiziologjik duhej të çlirohej. Larg jo vullnetarisht, por nën presionin e rrethanave, Kisha lejoi origjinën e qartë pagane dhe në fakt karnavalet, "javët e të çmendurve", Shrovetide, Krishtlindjet dhe shumë festa të tjera sezonale pagane.

Për më tepër, ishte e nevojshme të bëhej kompromisi me paganizmin edhe në çështjet themelore të ritualit. Pra, katolicizmi në Amerikën Latine dha një fishekzjarre të tillë "risish" sa Selia e Shenjtë duhej të mbyllte sytë për faktin se statujat e Madonave shtatzëna, shenjtorët me puro dhe kallinj misri në duar shfaqeshin nëpër kisha, dhe sjellja e kopeja gjatë shërbimit hyjnor të kujton shumë vigjiljet pagane të përshkruara nga Castaneda.

Kontrolli total ideologjik i Kishës rriti shkallën e kontrollueshmërisë nga njeriu njerëzor, por në asnjë mënyrë nuk ndihmoi në uljen e grabitjes dhe antiracionalitetit të pushtetarëve.

Seria e luftërave fetare që u ndezën gjatë gjithë epokës së shteteve kishin një shpjegim krejtësisht "tokësor". Sigurisht, këto nuk janë polemika teozofike që u ndezën përpara përdorimit të armëve si argument. Kjo është beteja e sundimtarëve për një vend në tufën e grabitqarëve. Tre degë të pushtetit vendosën mes tyre pyetjen - kush duhet të jetë në krye të Triadës së Pushtetit. Ideokratët u përpoqën të uzurponin pushtetin laik. Sunduesit laikë u përpoqën të nënshtronin pushtetin e ideokratëve. Shoqëritë sekrete, pasi kishin fituar pushtetin shtetëror, siç ndodhi me templarët, pretendonin se do të bëheshin edhe Kisha edhe makina shtetërore-administrative.

Për më shumë se njëzet shekuj në tufën e atyre që ishin në pushtet pati një luftë për dominim mbi njeriun njerëzor dhe nuk ka përfunduar deri më tani.

Këtu të tre komponentët e Triadës së Fuqisë gjetën mirëkuptim të plotë të ndërsjellë, pra është në çrrënjosjen e mbetjeve të sistemit klanor me zjarr, shpatë dhe kryq. Shteti, si pushtet ekzekutiv dhe legjislativ, ndaloi të gjitha format e marrëdhënieve tradicionale të përbashkëta që lidhen me dhurimin, trashëgiminë dhe kalimin e pronës dhe pronës dhe i zëvendësoi ato me të tijat, të shkruara në interes të publikut.

Kisha zhvilloi një luftë të qëllimshme psikologjike kundër bartësve të ndërgjegjes komunale, duke përdorur fuqinë ideologjike dhe aparatin e saj të kërkimit dhe dhunës. Kulti i perëndive stërgjyshore u shpall një herezi e paganizmit. Nën kërcënimin e asgjësimit total, të gjithë ata që e konsideronin veten fëmijë ose nipër të zotit të Klanit të tyre, duhej ta njihnin veten si "skllevër të Zotit". Por nga bindja skllave ndaj Zotit Suprem, të cilin Kisha shtetërore e urdhëroi ta adhuronte, ka vetëm një hap logjik për bindjen skllavëruese ndaj guvernatorëve të tij në tokë. Në fund të fundit, siç pretendon një nga parimet e Kishës, gjithçka është nga Zoti, përfshirë Fuqinë.

Duket se “paganët” e kanë ndjerë atë në zorrët e tyre, prandaj edhe i rezistuan kaq të dëshpëruar konvertimit në “besimin e ri”. Askush nuk numëroi kurrë se sa u dogjën të gjallë, sa u torturuan deri në vdekje ose thjesht u vranë në procesin e larjes së trurit.

Sido që të shkruajnë ideologët me kazanë për hirin që zbriti mbi subjektet si rezultat i vendosjes së autoritetit të Kishës, ata nuk mund ta mohojnë faktin se kudo feja shtetërore u vendos me dhunë. Vendimi për të pranuar "besimin e ri" gjithmonë dhe kudo ishte iniciativë e grupit në pushtet. Në fakt, pushteti administrativo-shtetëror mori vendim për krijimin e një sistemi të ri, plotësisht të kontrolluar të ideokracisë për llojin e krijuar shtetëror të njeriut.

Karli i Madh i pagëzoi fiset gjermanike, franke dhe sllave të Evropës fjalë për fjalë me zjarr dhe shpatë. Princi rus Vladimir fillimisht hodhi perënditë pagane në Dnieper, dhe më pas me shpatat e luftëtarëve i përzuri subjektet në ujë. Organizoi një rit të detyrueshëm pagëzimi, duke shkelur fillimisht ritualin e besimit të tij të pohuar. Dhe tashmë në masë të plotë puna e mirë misionare u shfaq në të gjithë maskën e saj grabitqare, të përgjakshme, antiracionale në Amerikën Latine.

Kemi përmendur krishterimin si shembull. Por Islami, Hinduizmi, Budizmi, Konfucianizmi, Shintoizmi në Epokën e Shteteve kanë shkruar me gjak më shumë se një faqe të historisë së tyre. Në çështjet e besimit, pushteti ideokratik nuk ka vepruar kurrë, i shtyrë nga dëshira për t'u përcjellë subjekteve të një të Vërtete të Lartë. Ideokracia veproi ekskluzivisht për interesat e saj grabitqare, të nxitura nga konkurrenca me degët e tjera të qeverisjes.

Vartësit, të shtypur nga fuqia e kombinuar e kriptokracisë, ideokracisë dhe burokracisë, herë pas here bënin përpjekje për të protestuar. Nga aderimi i fshehtë në besimin e të parëve (në gjuhën e kishës - herezi) deri te rebelimet dhe kryengritjet e hapura. Autoritetet reaguan në mënyrë selektive ndaj shpërthimeve të mosbindjes. Nëse rebelimi ishte shkaktuar nga arsye ekonomike: uria, kripa dhe trazirat e tjera, ajo u shtyp me masa ndëshkuese. Por nëse rebelimi kishte një konotacion fetar, Triada e Pushtetit organizoi një "luftë biblike", duke shkatërruar plotësisht të gjithë.

Shembuj të tipareve të llojeve të atyre që janë në pushtet: grabitqar, egoizëm, anti-inteligjencë dhe çnjerëzor - mund të gjenden me bollëk në historinë e Kishës. Në fakt, historia e Kishës përbëhet vetëm prej tyre. Disa përjashtime nga rregulli i përgjithshëm u përdorën nga vetë Kisha për qëllime propagandistike. Neoantropët fisnikë dhe shpërndarësit e bindur që ranë në ideokraci u kanonizuan dhe u shpallën shenjtorë. Si rregull, pas vdekjes, shpesh e dhimbshme.

Shumica e ideokratëve profesionistë paturpësisht shfrytëzuan të gjitha avantazhet e pozitës së tyre të jashtëzakonshme shoqërore. Maja e hierarkisë së Kishës u godit nga të gjitha sëmundjet karakteristike të Pushtetit. Këtu vëmë re se ideokracia ka të njëjtën tendencë fuqie drejt sakralizimit dhe izolimit në vetvete. Qasja në sistemin e ideokracisë është e rreptë, dhe vetëm bartësit e aftësive të theksuara për imperativitet dhe sugjerim ngjiten në shkallët hierarkike.

Zhvillimi i marrëdhënieve shoqërore dhe kërkesat e përparimit teknik e kanë zhvlerësuar rolin e Kishës të bazuar në kultet fetare. Në shumë mënyra, kjo u lehtësua nga fakti se Kisha u dobësua dhe diskreditoi veten në luftën për një monopol mbi pushtetin. Në historinë e Evropës Perëndimore, për shembull, kriza filloi në shekullin e pesëmbëdhjetë. Kjo epokë u quajt Rilindja. U deklarua se njëfarë shpirti primordial lirie, i dërrmuar nga Kisha, po “rilindte”. Është e lehtë të shihet në këtë një protestë kundër pushtetit të Papës, e iniciuar dhe e mbështetur nga autoritetet laike. Pothuajse të gjithë ideologët e Rilindjes u mbështetën nga patronët e artit nga fisnikët dhe patricët e pasur.

Epoka e iluminizmit mori stafetën e propagandës antiklerikale. Dhe në të, një studiues i paanshëm mund të identifikojë lehtësisht grupet e interesuara të fuqisë: borgjezinë në zhvillim dhe pjesën e fisnikërisë së korruptuar prej saj. Nëse vartësit morën pjesë në lëvizjen anti-klerikale të Iluminizmit, atëherë në rolin e tyre të zakonshëm - ushqim topash dhe një turmë e emocionuar. Ndriçimi i mendjeve dhe çlirimi i Shpirtit përfunduan në lumenj gjaku që lanë pushtetin monarkik dhe e zëvendësuan atë me fuqinë e kapitalit.

Një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Pas dëbimit të ideokracisë fetare, në vend të saj u vendosën "mjeshtër të rinj të mendimeve" dhe "inxhinierë të shpirtrave njerëzorë". Të njëjtat “murmuritje të pakuptimta” joparimore, lakmitare dhe narcisiste, si ideologët në kaza. Duke deklaruar ateizmin e saj, ideokracia e re, pas Volterit, mund të thërriste: "Nëse Zoti nuk do të ekzistonte, ai duhet të ishte shpikur". Dhe ata e shpikën atë, ose më saktë i zbuluan botës atë që ata vetë adhuronin fshehurazi - Demonin e Fuqisë. Në ideologji triumfoi hedonizmi, egoizmi dhe kulti i fitimit.

Të shtyrë nga koria e pushtetit dhe nga foltoret publike, ideologët e "shkollës së vjetër" filluan të denoncojnë priftërinjtë e kultit të ri për përdhosjen e një tradite origjinale. Në këtë pikë, ka një masë të letërsisë. Duke studiuar veprat e tradicionalistëve, duhet të mbahet mend se nën grumbullin e pakuptimësisë mistike, intuitave të paqarta dhe trillimeve të sinqerta për Traditën, fshihen vetëm marrëdhëniet fisnore.

Në kapitullin përkatës, thamë se një ekuilibër i brendshëm dhe i jashtëm u gjet dhe u ruajt në mënyrë rigoroze në njerëzimin fisnor. Burimi i frymëzimit për tradicionalistët qëndron në nostalgjinë nënndërgjegjeshëm për harmoninë e humbur të njeriut me veten, marrëdhëniet në komunitet dhe marrëdhëniet me natyrën.

Në shekullin e njëzetë, procesi i nxjerrjes së dogmave fetare nga ideosfera përfundoi përfundimisht. Vendi i adhurimit të Zotit u uzurpua nga kulti i Përparimit. Tonelata me literaturë fetare kanë zëvendësuar megatonët e botimeve pseudoshkencore. Instituti i Kishës Ortodokse ia ka dorëzuar pozicionet Institutit të Mediave Massive. Kisha e re filloi të "punojë me vetëdijen e nënshtetasve", duke iu drejtuar drejtpërdrejt hedonizmit, egoizmit dhe rrëmbimit të parave.

“Kisha e Masmedias” nuk ka në arsenalin e saj mjetet kryesore të kishës ortodokse – “jetën e përtejme”. Jeta njerëzore, pasi ka humbur frikën e saj eskatologjike dhe shpresën për rilindje, është bërë metafizikisht e pashpresë. Ideokracia tani thërret hapur për të jetuar në një ditë, për të jetuar këtu dhe tani, për të pasur tani, për sa kohë që ka forcë dhe mundësi. Kulti i jetës së përjetshme ia la vendin kultit të rinisë së përjetshme, kultit të gatishmërisë për shfrytëzime shpirtërore - kulti i ereksionit të përhershëm, post-sibarizmit. Jeta është bërë një karnaval i pafund, një "javë e çmendur" e pafund.

Vetëm një gjë nuk është për t'u habitur - pasi ka humbur të gjithë thellësinë e natyrshme në mësimet fetare, "Kisha e Masmedias" kryen rregullisht dhe me mjaft sukses funksionin e saj në Triadën e Pushtetit - u shpjegon vartësve se Pushteti ka të drejtë. Masmedia punon me mendjet e subjekteve jo më keq se shamanët dhe predikuesit fisnorë. Hierarkia e ideokracisë së re merr rregullisht dhe konsumon me kënaqësi pjesën e saj të byrekut të Pushtetit.

Oleg Markeev, Alexander Maslennikov, Mikhail Ilyin "Demon i Pushtetit", fragment