Simbolet e vjedhura: kryqi dhe krishterimi

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Ideologët e krishterë jo vetëm që përvetësuan në mënyrë të pazakonshme kryqin - shenjën e shenjtë pagane të zjarrit, por gjithashtu e shndërruan atë në një simbol të mundimit dhe vuajtjes, pikëllimit dhe vdekjes, përulësisë dhe durimit të butë, d.m.th. vendos në të një kuptim absolutisht të kundërt me atë pagan.

Në kohët e lashta, çdo zbukurim në trupin e njeriut - nga tatuazhet midis popujve jugorë deri tek qëndisjet zbukuruese në pëlhura midis popujve veriorë - shërbenin si amuletë magjike kundër shpirtrave të këqij. Këtu duhet të përfshihen edhe të gjitha “bizhuteritë” e lashta: varëse, byzylykë, karfica, unaza, vathë, unaza, gjerdan, etj.

Funksionet estetike të këtyre objekteve ishin padyshim dytësore. Jo rastësisht mes gjetjeve të shumta arkeologjike, mbizotërojnë bizhuteritë femërore: një mashkulli, si një krijesë më e fortë dhe më e qëndrueshme, kishte shumë më pak nevojë për amuletë të tilla.

Një nga simbolet magjike më të zakonshme të përdorura nga pothuajse të gjithë popujt e planetit tonë për shumë mijëvjeçarë është kryqi. Nderimi i tij fillimisht lidhej drejtpërdrejt me zjarrin e shenjtë "të gjallë", ose më saktë, me metodën e marrjes së tij: duke fërkuar dy shkopinj të palosur (kryq). Duke marrë parasysh rëndësinë e madhe që i kushtohej zjarrit "të gjallë" në atë epokë të largët, nuk është për t'u habitur që mjeti për ta marrë atë u bë objekt nderimi universal, një lloj "dhurate nga Zoti". Ishte që nga ajo kohë që kryqi filloi të përdoret si një hajmali, një hajmali, duke mbrojtur nga të gjitha llojet e fatkeqësive, sëmundjeve dhe magjisë.

Adhurimi i zjarrit si element i fuqishëm në kohët e lashta ka pasur në të gjithë popujt e tokës tonë. Zjarri u ngroh, dha ushqim të nxehtë, trembi kafshët e egra, shpërndau errësirën. Nga ana tjetër, ai shkatërroi pyje dhe vendbanime të tëra. Në sytë e njeriut primitiv, zjarri dukej se ishte një qenie e gjallë, që binte në zemërim, tani në mëshirë. Prandaj - dëshira për të "qetësuar" zjarrin duke bërë sakrifica dhe ndalimet më të rrepta për veprimet që mund të gjenerojnë zemërim në të. Pra, thuajse kudo ndalohej urinimi dhe pështyja në zjarr, shkelja mbi të, hedhja e pisllëkut, prekja me thikë, organizimi i sherreve dhe grindjeve përpara tij. Në shumë vende ishte e ndaluar edhe shuarja e zjarreve, pasi mbi zjarrin në. kjo ishte e dhunshme dhe ai mund të hakmerrej ndaj shkelësit.

Mbetjet e adhurimit të zjarrit në një formë ose në një tjetër kanë mbijetuar në të gjitha kulturat botërore. Në kontinentin evropian, mbetje të tilla: ishin “festimet e zjarrit”, të përshkruara në detaje nga studiuesi i famshëm i magjisë dhe fesë D. Fraser. Kortezhet me pishtarë, ndezja e zjarreve në lartësi, rrokullisja e një rrote djegëse nga malet, pastrimi i kërcimeve përmes flakëve, djegia e shëmbëlltyrave të kashtës, përdorimi i grykës së zhdukur si amuletë, ngarja e bagëtive midis zjarreve janë regjistruar fjalë për fjalë në të gjitha cepat e Evropës. Veprime të ngjashme rituale kryheshin në të dielën e parë të Kreshmës së Madhe, në prag të Pashkëve (e shtuna e shenjtë), në ditën e parë të majit (dritat Beltane), në prag të solsticit të verës, në prag të Ditës së Gjithë Shenjtorëve dhe në prag të solsticit të dimrit. Përveç kësaj, ndezja rituale e zjarrit organizohej në ditë fatkeqësish - epidemi, murtaja, ngordhja e bagëtive, etj.

Në Rusinë e lashtë, zjarri quhej Svarozhich, d.m.th. djali i Svarog - perëndia e zjarrit qiellor, që personifikon qiellin dhe Universin. Sipas legjendave, Fire-Svarozhich lindi nga shkëndijat e gdhendura nga Svarog, i cili goditi gurin Alatyr me çekiçin e tij. Paganët e lashtë rusë e trajtuan zjarrin me frikë dhe nderim: në vendet e tyre të shenjta ata mbështetën një zjarr të pashuar, ruajtja e të cilit, në dhimbjen e vdekjes, mbikëqyrej nga priftërinjtë specialë. Trupat e të vdekurve iu dorëzuan zjarrit dhe shpirtrat e tyre u ngjitën në Vyri me tymin e pirave funerale. Një numër i madh i besimeve, ritualeve, shenjave, bestytnive, zakoneve, komploteve dhe magjive ruse u shoqëruan me zjarrin. "Zjarri është mbreti, uji është mbretëresha, ajri është mjeshtri", tha proverbi rus. Natyrisht, rëndësi të veçantë i kushtohej zjarrit “të gjallë”, d.m.th. zjarri i prodhuar nga fërkimi.

"Metoda më e vjetër e marrjes së zjarreve nga indianët, persët, grekët, gjermanët dhe fiset lituaneze-sllave," shkruan A. N. Afanasyev, - ishte si vijon: morën një trung druri të butë, bënë një vrimë në të dhe. duke futur atje një degë të fortë, të gërshetuar me barishte të thata, litar ose tërheqje, e rrotulluar derisa të shfaqej një flakë nga fërkimi”2. Njihen edhe metoda të tjera për marrjen e "zjarrit të gjallë": me ndihmën e një boshti që rrotullohet në të çarën e kolonës së sobës; kur fërkon litarin me shkop etj. Fshatarët e Vologdës i hoqën grilat (shtyllat) nga hambari, i prenë në copa dhe i fërkuan me njëri-tjetrin, nuk morën zjarr në rrotullim. Në provincën e Novgorodit, për "fshirjen" e zjarrit të gjallë, ata përdorën një pajisje speciale të njohur si "turntable".

Një përshkrim i hollësishëm i tij është dhënë nga etnografi i famshëm S. V. Maximov: Dy shtylla janë gërmuar në tokë dhe në krye janë të lidhura me një traversë. Në mes të tij shtrihet një shirit, skajet e të cilit janë të shtyrë në vrimat e sipërme të shtyllave në mënyrë të tillë që ato të mund të rrotullohen lirshëm pa ndryshuar pikën kryesore. Dy doreza janë ngjitur në traun kryq, njëra përballë tjetrës dhe në to janë lidhur litarë të fortë. E gjithë bota rrëmbeu litarët dhe, mes heshtjes së përgjithshme kokëfortë (që është një kusht i domosdoshëm për pastërtinë dhe saktësinë e ceremonisë), ata përdredhin shiritin derisa të shpërthejë një zjarr në vrimat e shtyllave. Prej saj ndizen degëza dhe bashkë me to i vihet zjarri”.

Fshatarët rusë iu drejtuan ndihmës së "zjarrit të gjallë" gjatë vdekjes së kafshëve, epidemive (murtajave), me sëmundje të ndryshme, si dhe gjatë festave të mëdha kombëtare. Në rastin e ngordhjes së kafshëve, kafshët i përzinin nëpër zjarr, ata ftuan një prift, ndezën një temjanicë dhe qirinj para ikonave në kishë nga "zjarri i gjallë". Nga ky i fundit, zjarri përcillte nëpër kasolle dhe mbrohej si një ilaç i besueshëm kundër sëmundjeve të bagëtive. Vlen të përmendet se në të njëjtën kohë zjarri i vjetër ishte shuar kudo dhe i gjithë fshati përdorte vetëm "zjarrin e gjallë" që ishte marrë. Nuk ka dyshim se gjatë ritualeve të lashta pagane të djegies së kufomave, fillimisht u përdor gjithashtu "zjarri i gjallë", duke larguar forcën e errët dhe duke pastruar shpirtrat e të larguarve nga gjithçka mëkatare, e keqe, e papastër. Vetitë pastruese të zjarrit, meqë ra fjala, qëndrojnë në themel të dogmës së Besimtarit të Vjetër të vetëdjegjes, ose, siç e quanin ata vetë, "pagëzimi i dytë i zjarrtë".

Vetë akti i marrjes së "zjarrit të gjallë" përmes fërkimit, paganët e krahasuan me procesin e marrëdhënieve seksuale, që çoi në lindjen e një personi të ri. Nuk është për t'u habitur që të dy këto procese konsideroheshin të shenjta dhe të nderuara në çdo mënyrë të mundshme nga pothuajse të gjithë popujt e planetit tonë. Fakti që vetëm burrat kanë qenë gjithmonë të angazhuar në marrjen e "zjarrit të gjallë", por ka shumë të ngjarë, shpjegohet me faktin se shkopi me të cilin u krye fërkimi personifikonte parimin mashkullor dhe ishte burri që duhej ta përdorte atë..

Është kureshtare që deri në shekullin e IV pas Krishtit. Të krishterët jo vetëm që nuk e trajtuan kryqin me nderim, por edhe e përçmuan atë si një simbol pagan. "Sa për kryqet," vuri në dukje shkrimtari i krishterë i shekullit të tretë të erës sonë, Felix Manucius. - atëherë nuk i nderojmë fare: ne të krishterët nuk kemi nevojë për to; jeni ju, paganë, ju, për të cilët idhujt prej druri janë të shenjtë, ju adhuroni kryqe prej druri”.

N. M. Galkovsky citon një dëshmi edhe më kureshtare nga lista Chudovsky e "Fjalëve për idhujt", e përpiluar në shekullin XIV: "Dhe kjo është një tjetër keqdashje te fshatarët - ata pagëzojnë bukën me thikë, dhe ata pagëzojnë birrën me diçka tjetër - dhe ata bëj një gjë të keqe." Siç mund ta shihni, autori i mësimeve mesjetare kundërshtoi me vendosmëri shenjën në formë kryqi në kolobokët rituale të bukës dhe mbi një lugë birre, duke e konsideruar atë një relike pagane. “Autori i ligjëratës padyshim e dinte. - vëren me të drejtë B. A. Rybakov, - se aplikimi i kryqit në bukë ishte të paktën një mijë vjet i vjetër deri në atë kohë " e neveritshme"Tradita".

Dihet mirë se ekzekutimi i kriminelëve veçanërisht të rrezikshëm në Romën e lashtë nuk u krye fare në kryq në formën e tij moderne, por në një shtyllë me një shirit në krye, e cila kishte formën e shkronjës greke "T" ("kryq tau"). Ky fakt njihet edhe nga ideologët modernë të kishës. Rezulton se prej 16 shekujsh simboli kryesor i fesë së krishterë është kryqi, i cili nuk ka asnjë lidhje me martirizimin e vetë të krishterëve “bir i Zotit”.

Deri në shekullin e 8-të, të krishterët nuk e përshkruanin Jezu Krishtin të kryqëzuar në kryq: në atë kohë kjo konsiderohej një blasfemi e tmerrshme. Megjithatë, më vonë kryqi u kthye në një simbol të mundimit të duruar nga Krishti. Nga pikëpamja moderne, adhurimi i instrumentit të ekzekutimit duket disi i çuditshëm, në mos qesharak. Ju padashur i bëni vetes një pyetje "heretike": po sikur Krishti të ekzekutohej në gijotinë ose në të njëjtën trekëmbësh? Është e vështirë të imagjinohet qafa e të krishterëve të sotëm me gijotina të vogla apo trekëmbëshe…

E megjithatë fakti mbetet: është pikërisht instrumenti i ekzekutimit.

Kryqi është shenja më e vjetër e shenjtë e përdorur nga pothuajse të gjithë popujt e tokës tonë, të paktën një mijë vjet para adoptimit të krishterimit. Ideologët e krishterë jo vetëm që e përvetësuan në mënyrë të pazakonshme këtë shenjë të shenjtë pagane të zjarrit, por edhe e kthyen atë në një simbol të mundimit dhe vuajtjes, pikëllimit dhe vdekjes, përulësisë dhe durimit të butë, d.m.th. vendos në të një kuptim absolutisht të kundërt me atë pagan. Paganët panë në kryq një shenjë fuqie, fuqie, dashurie për jetën, "zjarr të gjallë" qiellor dhe tokësor. “Kryqi ishte gdhendur nga druri, guri, i derdhur nga bakri, bronzi, ari, i farkëtuar nga hekuri. - shkruan I. K. Kuzmichev, - pikturuar në ballë, trup, rroba, vegla shtëpiake; prenë pemët e kufirit, shtyllat … shënuan shtyllat kufitare, gurët e varreve, gurët; shkopinjtë, shkopinjtë, mbulesat e kokës, kurorat u kurorëzuan me kryq; i vendosi në udhëkryq, në qafa, në burime; ata shënuan shtigjet për në vendet e varrimit, për shembull, rrugën për në majën e Sobutka, një varrezë e lashtë rituale e sllavëve perëndimorë. Me një fjalë, kryqi ishte në të gjitha anët e botës simboli i shenjtë më i vjetër dhe më i përhapur i mirësisë, mirësisë, bukurisë dhe forcës".

Në traditën indo-evropiane, kryqi shpesh shërbente si model i një personi ose një hyjni antropomorfike me duar të shtrira. Ai u perceptua edhe në rolin e pemës botërore me koordinatat e saj kryesore dhe sistemin shtatë-anëtarësh të orientimit kozmologjik. Është kureshtare që në shumicën e gjuhëve që bëjnë dallimin midis gjinisë gramatikore, emrat e kryqit i referohen gjinisë mashkullore. Në disa kultura, kryqi lidhet drejtpërdrejt me falusin. Kryqi, si shenjë e heqjes, shkatërrimit, vdekjes, filloi të përdoret ekskluzivisht falë risive të krishtera.

Një kryq klasik rus është një kryq me tre trarë, pjesa e poshtme e të cilave - këmba - është e prirur në të djathtë të personit që shikon. Në traditën ruse, kjo shirit i pjerrët ka disa interpretime, dy prej të cilave janë më të famshmit: fundi i ngritur tregon rrugën për në parajsë, fundi i ulur - në ferr; i pari tregon për grabitësin e matur, i dyti për të papenduarin.

Në kupolat e kishës, skaji i ngritur i shiritit të zhdrejtë tregon gjithmonë veriun, duke vepruar si gjilpërë busull.

Është kureshtare që duke filluar nga shekulli i 12-të, Kisha Perëndimore prezantoi zakonin e vendosjes së këmbëve të Krishtit në kryqëzim njëra mbi tjetrën dhe gozhdimit të tyre me një gozhdë, ndërsa ortodoksia ruse i është përmbajtur gjithmonë traditës së Bizantit, në shek. monumentet nga të cilat Krishti u përshkrua i kryqëzuar me katër gozhda, një në secilën dorë dhe këmbë …

Ideologët e kishës dhe madje edhe hartuesit e fjalorëve etimologjikë argumentojnë se fjala "fshatar" vjen nga fjala "i krishterë", dhe fjala "kryq" vjen nga emri i saj - Christ (gjermanisht Christ, Krist). Siç mund ta shihni, këtu bëhet fjalë për "huazim", këtë herë - nga gjuha gjermanike. Përballë interpretimeve të tilla, njeriu padashur shtron pyetjen: deri në çfarë shkalle injorance duhet të arrijë njeriu për të pohuar gjëra të tilla?!

Të gjithë e dimë fjalën stralli »Në kuptimin e një guri të fortë-mineral për gdhendjen e zjarrit, i përdorur në çakmakët modernë.

Në kohët e vjetra, para shfaqjes së ndeshjeve të squfurit, zjarri ishte gdhendur me strall nga stralli duke përdorur shkumë.

Emri i dytë i strallit ishte " kolltuk"Ose" e vështirë". Me fjalën "të fshikullosh" kishte për qëllim gdhendjen e shkëndijave nga stralli. Është kureshtare që nga e njëjta rrënjë fjala "të pagëzosh" u formua në kuptimin e ringjalljes ose ringjalljes (godet një shkëndijë jete): "Igor, regjimenti i guximshëm nuk mund të vritet (d.m.th., të mos ringjallet)" ("The Lay of Igor's Regiment").

Prandaj fjalët e urta; “Ulu me kokëfortësi, por ai ngjitet në varr”, “Nuk duhet të jetë në karrige (dmth të mos vijë në jetë)” etj. Prandaj, "kresienie" është emri i vjetër i ditës së shtatë të javës (sot - e diela) dhe "kressen" (kresnik) është emërtimi pagan i muajit qershor.

Të gjitha fjalët e mësipërme vijnë nga rusishtja e vjetër "kres" - zjarr. Në të vërtetë, kryqi i zjarrit artificial i flijimit, i marrë duke gdhendur në sytë e paraardhësve tanë të largët, dukej se u ringjall përsëri, u ringjall, u ringjall, prandaj, u trajtua me një respekt të tillë.

Nuk është e vështirë të merret me mend se fjalët e lashta ruse "kres" (zjarr) dhe "kryq" (pajisja me të cilën është marrë) janë në marrëdhënien më të ngushtë etimologjike dhe në stepat dhe arkaizmi i tyre janë shumë më të lartë se çdo interpretim i krishterë..

Duke dekoruar me bollëk rroba me kryqe, qëndisësit rusë nuk menduan fare për lavdërimin e simbolit të besimit të krishterë, dhe aq më tepër - instrumentin e ekzekutimit të Jezusit: sipas tyre mbeti një shenjë e lashtë pagane e zjarrit dhe e Diellit.

Pohimi i kishtarëve dhe etimologëve ateistë për origjinën e fjalës "fshatar" nga fjala "i krishterë" është gjithashtu i pambështetur: edhe në këtë rast kemi të bëjmë me një mashtrim elementar konceptesh.

Kundër këtij versioni, para së gjithash, thuhet se në Rusi në çdo kohë ata i quanin "fshatarë" ekskluzivisht fermerët dhe kurrë përfaqësuesit e fisnikërisë, megjithëse të dy i përmbaheshin të njëjtit besim të krishterë.

Nuk ka dyshim për raportin etimologjik, leksikor dhe semantik të shtresave "kresë", "kryq" dhe "fshatar". Ashtu si "zjarrfikësi" (fermeri), "fshatari" ishte i lidhur ngushtë me "kryqin" e zjarrit dhe, natyrisht, me armën e marrjes së tij - kryqin. Është e mundur që kjo të ketë ndodhur për shkak të sistemit bujqësor të përdorur në atë kohë, në të cilin fshatarët duhej të digjnin dhe të shkulnin parcelat pyjore për tokën e punueshme. Pylli i prerë dhe i djegur në këtë mënyrë quhej "zjarr", pra - "zjarr", d.m.th. fermer.

NË DHE. Dahl në fjalorin e tij me mjaft të drejtë identifikon fjalët " fshatarët"dhe" zjarrfikësve", Sepse kuptimi i tyre semantik është absolutisht i njëjtë dhe shkon prapa në të njëjtën fjalë - "zjarr-kres".