Përmbajtje:

Gjëegjëza e lidhjes ndërmjet ndërgjegjes dhe trurit
Gjëegjëza e lidhjes ndërmjet ndërgjegjes dhe trurit

Video: Gjëegjëza e lidhjes ndërmjet ndërgjegjes dhe trurit

Video: Gjëegjëza e lidhjes ndërmjet ndërgjegjes dhe trurit
Video: Fakte interesante psikologjike 2024, Mund
Anonim

Në komunitetin shkencor, debati vazhdon rreth asaj se çfarë është vetëdija. Neuroshkencëtarët shpesh e identifikojnë atë me proceset që ndodhin në trurin e njeriut. Filozofi Anton Kuznetsov shpjegon pse ky është një pozicion i dobët. Rreth "shikimit të verbër", iluzioneve dhe "argumentit të zombit" - në përmbledhjen e leksionit të tij.

Fenomeni jonormale

Problemi i marrëdhënies midis trupit dhe mendjes nuk është zgjidhur ende. Ekzistojnë teori të ndryshme të ndërgjegjes - teoria e hapësirës globale të punës nervore (teoria globale e hapësirës së punës, ose GWT.), Teoria kuantike e Hameroff-Penrose, teoria e realizimit të nivelit të mesëm të ndërgjegjes së Princit, ose teoria e integruar informacion. Por të gjitha këto janë vetëm hipoteza, në të cilat aparati konceptual nuk është i zhvilluar sa duhet. Dhe përveç kësaj, ne nuk kemi mjete të mjaftueshme eksperimentale për të studiuar trurin dhe sjelljen njerëzore - për shembull, aplikimi i postulateve të teorisë së informacionit të integruar mbi organizmat e gjallë nuk është ende i mundur për shkak të kufizimeve llogaritëse dhe harduerike.

Vetëdija është një fenomen anormal, ndryshe nga fenomenet e tjera të botës natyrore. Ndërsa këto të fundit janë ndërsubjektive, domethënë të disponueshme për të gjithë, ne gjithmonë kemi vetëm akses të brendshëm në ndërgjegje dhe nuk mund ta vëzhgojmë drejtpërdrejt atë. Në të njëjtën kohë, ne e dimë se vetëdija është një fenomen natyror. Megjithatë, nëse fillojmë të mendojmë për strukturën e universit si për ndërveprimet fizike themelore, atëherë kjo do të funksionojë saktësisht për aq kohë sa nuk mbajmë mend për vetëdijen: nuk është e qartë se si shtrydhet një fenomen me karakteristika kaq të ndryshme nga gjithçka tjetër. një përfaqësim i tillë i botës.

Një nga përkufizimet më të mira të ndërgjegjes është ostensive (përkufizimi i një objekti me shfaqje të drejtpërdrejtë. - Përafërsisht T&P): ne të gjithë ndiejmë imazhe dhe ndjesi mendore - kjo është vetëdija. Kur shikoj një objekt, ka një imazh të tij në kokën time, dhe ky imazh është gjithashtu ndërgjegjja ime. Është e rëndësishme që përkufizimi i mprehtë i ndërgjegjes të lidhet me shpjegimin përfundimtar: kur në studimin e ndërgjegjes marrim përkufizime si "Vetëdija është një efekt kuantik në mikrotubulat e neuroneve", është e vështirë të kuptohet se si ky efekt mund të bëhet imazh mendor.

Ka funksione, por nuk ka vetëdije

Ekziston një koncept njohës i vetëdijes. Shembuj të detyrave njohëse që ne kryejmë si lëndë të ndërgjegjshme mund të jenë të folurit, të menduarit, integrimi i informacionit në tru, etj. Por ky përkufizim është shumë i gjerë: rezulton se nëse ka të menduar, të folur, memorizim, atëherë ka edhe vetëdije.; dhe anasjelltas: nëse nuk ka mundësi për të folur, atëherë nuk ka as vetëdije. Shpesh ky përkufizim nuk funksionon. Për shembull, pacientët në gjendje vegjetative (që zakonisht ndodh pas një goditjeje) kanë faza të gjumit, hapin sytë, kanë një vështrim endacak dhe të afërmit shpesh e ngatërrojnë këtë me një manifestim të vetëdijes, gjë që në fakt nuk është kështu. Dhe ndodh që nuk ka operacione njohëse, por ka vetëdije.

Nëse një person i zakonshëm vendoset në një aparat MRI dhe kërkohet të imagjinojë se si luan tenis, ai do të përjetojë eksitim në korteksin paramotor. E njëjta detyrë iu dha një pacienti i cili nuk u përgjigj fare - dhe ata panë të njëjtin eksitim në korteksin në MRI. Pastaj gruas iu kërkua të imagjinonte se ajo ishte në shtëpi dhe lundronte brenda saj. Pastaj filluan ta pyesnin: “A quhet burri yt Charlie? Nëse jo, imagjinoni që jeni të udhëhequr në shtëpi, nëse po - se jeni duke luajtur tenis. Kishte vërtet një përgjigje ndaj pyetjeve, por ajo mund të gjurmohej vetëm nga aktiviteti i brendshëm i trurit. Në këtë mënyrë,

një test i sjelljes nuk na lejon të verifikojmë praninë e vetëdijes. Nuk ka asnjë lidhje të ngurtë midis sjelljes dhe vetëdijes.

Nuk ka gjithashtu asnjë lidhje të drejtpërdrejtë midis vetëdijes dhe funksioneve njohëse. Në vitin 1987, një tragjedi e tmerrshme ndodhi në Kanada: somnafi Kenneth Parks ra në gjumë para televizorit, dhe më pas "u zgjua", ndezi makinën, udhëtoi disa kilometra në shtëpinë e prindërve të gruas së tij, mori një hekur gomash dhe shkoi në. vrasin. Më pas ai u largua dhe vetëm në kthim zbuloi se të gjitha duart e tij ishin të mbuluara me gjak. Ai thirri policinë dhe tha: “Mendoj se kam vrarë dikë”. Dhe megjithëse shumë dyshuan se ai ishte një gënjeshtar gjenial, në fakt, Kenneth Parks është një somnagji i mahnitshëm i trashëguar. Ai nuk kishte asnjë motiv për të vrarë, dhe gjithashtu ka shtrënguar thikën nga tehu, e cila i ka shkaktuar plagë të thella në dorë, por nuk ka ndjerë asgjë. Hetimi tregoi se Parks nuk ishte i vetëdijshëm në momentin e vrasjes.

Sot pashë polenin e shpirtit të Nicholas Humphrey në duart e dikujt. Në vitet 1970, Nicholas Humphrey, ndërsa ishte student i diplomuar dhe punonte në laboratorin e Lawrence Weiskrantz, zbuloi "vizionin e verbër". Ai pa një majmun të quajtur Helen, i cili kishte verbëri kortikale - korteksi vizual nuk po funksiononte. Majmuni sillej gjithmonë si një i verbër, por në përgjigje të disa testeve, ai papritmas filloi të demonstrojë sjellje "duke parë" - duke njohur disi objekte të thjeshta.

Zakonisht, na duket se shikimi është një funksion i ndërgjegjshëm: nëse shoh, atëherë jam i vetëdijshëm. Në rastin e "vizionit të verbër", pacienti mohon të shohë ndonjë gjë, megjithatë, nëse i kërkohet të hamendësojë se çfarë është përpara tij, ai mendon. Puna është se ne kemi dy rrugë vizuale: njëra - "e ndërgjegjshme" - të çon në zonat okupitale të korteksit cerebral, tjetra - më e shkurtër - në pjesën e sipërme të korteksit. Nëse një boksier ka vetëm një rrugë vizuale të vetëdijshme që funksionon, ai nuk ka gjasa të jetë në gjendje t'i shmanget grushteve - ai nuk i mungon grushtet pikërisht për shkak të kësaj rruge të shkurtër dhe të lashtë.

Perceptimi vizual është kur ju mund të thoni "çfarë" dhe "ku", dhe perceptimi vizual është kur ju ende keni një pamje mendore. Përafërsisht i njëjti funksion njohës i njohjes së objektit kryhet, por në një rast kjo njohje është e vetëdijshme, dhe në tjetrën jo. Shikimi i verbër është perceptim vizual pa vetëdije.

Që disa funksione në tru të jenë të vetëdijshme, është e nevojshme që kryerja e një detyre specifike njohëse të shoqërohet nga një përvojë e brendshme subjektive.

Është prania e përvojës private ajo që është komponenti kryesor që të lejon të thuash nëse ka vetëdije apo jo. Ky koncept më i ngushtë quhet vetëdije fenomenale.

Problem i veshtire

Nëse do të kisha nxjerrë një dhëmb mençurie pa anestezi, me shumë mundësi do të kisha bërtitur dhe do të përpiqesha të lëvizja gjymtyrët e mia - por nga ky përshkrim është e vështirë të them se çfarë po më ndodh nëse nuk e di që kam dhimbje të tmerrshme. Dmth, kur jam i vetëdijshëm dhe diçka më ndodh me trupin tim, është e rëndësishme të theksohet: për të thënë se jam i ndërgjegjshëm, i shtoj historisë së trupit tim disa karakteristika të brendshme private.

Kjo na sjell tek i ashtuquajturi problem i vështirë i ndërgjegjes (i shpikur nga David Chalmers). Është si më poshtë:

pse funksionimi i trurit shoqërohet me gjendje subjektive dhe private? Pse nuk ndodh "në errësirë"?

Neuroshkencëtarit nuk i intereson nëse gjendjet e ndërgjegjshme kanë një anë subjektive, private: ai kërkon një shprehje neurologjike të këtyre proceseve. Megjithatë, edhe nëse kjo shprehje neurologjike gjendet, ajo përsëri përjetohet disi. Kështu, përshkrimi ose përshkrimi neurologjik i ndërgjegjes përmes trurit, proceseve të sjelljes dhe funksionimit kognitiv do të jetë gjithmonë i paplotë. Ne nuk mund ta shpjegojmë vetëdijen duke përdorur metoda standarde të shkencës natyrore.

Pagabueshmëria e iluzionit

Mund të dallohen disa karakteristika të vetëdijes fenomenale ose të vetëdijes në përgjithësi: cilësia, qëllimshmëria, subjektiviteti, privatësia, mungesa e shtrirjes hapësinore, pashprehshmëria, thjeshtësia, pagabueshmëria, njohja e drejtpërdrejtë dhe natyra e brendshme. Ky është përkufizimi funksional i vetëdijes.

Cilësia (cilësia) është mënyra se si e përjetoni përvojën tuaj të brendshme subjektive. Zakonisht këto janë karakteristika shqisore: ngjyrat, prekja, ndjesitë e shijes etj., si dhe emocionet.

Privatësia e përvojës së vetëdijshme do të thotë që ju nuk e shihni mënyrën se si ju shoh unë. Edhe nëse në të ardhmen shpiket një mjet për të parë atë që tjetri vëzhgon në trurin e tij, përsëri do të jetë e pamundur të shihet vetëdija e tij, sepse ajo që ai pa do të jetë vetëdija juaj. Neuronet në tru mund të shihen në mënyrë kirurgjikale, por nuk do të funksionojnë me vetëdijen, sepse është privatësi absolute.

Mungesa e tërheqjes hapësinore tregon se kur shikoj një kolonë të bardhë, koka ime nuk zgjerohet nga vëllimi i asaj kolone. Kolona e bardhë mendore nuk ka parametra fizikë.

Pashprehshmëria çon në konceptin e thjeshtësisë dhe pandashmërisë në karakteristika të tjera. Disa koncepte nuk mund të shpjegohen me koncepte më të thjeshta. Për shembull, si e shpjegoni se çfarë do të thotë e kuqja? Në asnjë mënyrë. Shpjegimi për sa i përket gjatësisë valore nuk llogaritet, sepse nëse filloni ta zëvendësoni atë me fjalën "e kuqe", kuptimi i pohimeve do të ndryshojë. Disa koncepte mund të shprehen përmes të tjerëve, por në përafrim të parë të gjitha duken të pashprehura.

Pa të meta do të thotë që nuk mund të gaboni kur jeni të vetëdijshëm. Ju mund të jeni deluzional në gjykimet për gjërat dhe fenomenet, mund të mos dini se çfarë fshihet pas imazhit mendor, por nëse hasni në këtë imazh, atëherë ai ekziston, edhe nëse është një halucinacion.

Dhe ndërsa jo të gjithë studiuesit pajtohen me këtë përkufizim funksional, kushdo që merret me vetëdijen i interpreton këto karakteristika në një mënyrë ose në një tjetër. Në fund të fundit, është e pamundur t'i përgjigjemi në mënyrë empirike pyetjes se çfarë është vetëdija për faktin se ne nuk kemi të njëjtën qasje në të si në të gjitha fenomenet e botës natyrore. Dhe varet nga teoria empirike e ndërtuar nga ne se si do të punojmë me pacientët në gjendje të rëndë.

Nuk ka vetëdije, por fjala është

Problemi i ndërgjegjes u shfaq në kohët moderne përmes përpjekjeve të Rene Dekartit, i cili ndau trupin dhe shpirtin në baza etike: trupi na errëson dhe shpirti, si parim racional, lufton kundër afekteve trupore. Që atëherë, ballafaqimi i shpirtit dhe trupit, si të thuash, e ndan botën në dy zona të pavarura.

Por ato ndërveprojnë: kur flas, muskujt e mi kontraktohen, gjuha ime lëviz, etj. Të gjitha këto janë ngjarje fizike, secila nga lëvizjet e mia ka një arsye fizike. Problemi është se ne nuk e kuptojmë se si diçka që nuk është në hapësirë ndikon në proceset fizike. Kështu, ka një çarje thelbësore në të kuptuarit tonë të botës që duhet të kapërcehet. Mënyra më e mirë është të "shkatërroni" vetëdijen: të tregoni se ajo ekziston, por është një derivat i proceseve fizike.

Problemi i ndërgjegjes trupore është i lidhur me probleme të tjera të mëdha. Kjo është një çështje e identitetit të personalitetit: çfarë e bën një person të njëjtë gjatë gjithë jetës, pavarësisht ndryshimeve fiziologjike dhe psikologjike në trup dhe psikikë? Problemi i vullnetit të lirë: a janë gjendjet tona mendore dhe të ndërgjegjshme shkaqet e ngjarjeve apo sjelljeve fizike? Çështjet bioetike dhe problemi i inteligjencës artificiale: njerëzit ëndërrojnë për pavdekësinë dhe aftësinë për të transferuar vetëdijen në një medium tjetër.

Problemi i ndërgjegjes ka të bëjë me mënyrën se si ne e kuptojmë kauzalitetin. Në botën natyrore, të gjitha ndërveprimet shkakësore janë të natyrës fizike. Por ka një kandidat për një lloj shkakësie jofizike - kjo është shkakësia nga mendore në fizike dhe nga fizike në sjellje. Është e nevojshme të kuptohet nëse ka një lloj procesi të tillë.

Na intereson edhe çështja e kritereve të ekzistencës. Kur dua të kuptoj nëse një objekt ekziston, mund ta verifikoj: ta marr, për shembull. Por në lidhje me vetëdijen, kriteri i ekzistencës nuk funksionon. A do të thotë kjo se vetëdija nuk ekziston?

Imagjinoni të shihni një goditje rrufe dhe ju e dini se shkaku fizik i një goditjeje rrufeje është përplasja e fronteve të motit të ftohtë dhe të ngrohtë. Por më pas ju papritmas shtoni se një shkak tjetër i rrufesë mund të jenë problemet familjare të një burri me flokë gri me mjekër, me trup sportiv, emri i tij është Zeus. Ose, për shembull, mund të pohoj se ka një dragua blu pas shpinës sime, ju thjesht nuk e shihni atë. As Zeusi dhe as dragoi blu nuk ekzistojnë për ontologjinë natyrore, pasi supozimi ose mungesa e tyre nuk ndryshon asgjë në historinë natyrore. Vetëdija jonë është shumë e ngjashme me një dragua të tillë blu ose Zeus, kështu që ne duhet ta shpallim atë inekzistent.

Pse nuk e bëjmë këtë? Gjuha e njeriut është plot me terma mendorë, ne kemi një aparat tepër të zhvilluar për të shprehur gjendjet e brendshme. Dhe befas rezulton se nuk ka gjendje të brendshme, megjithëse shprehja e tyre është. Situatë e çuditshme. Mund ta braktisësh lehtësisht deklaratën për ekzistencën e Zeusit (që u bë), por Zeusi dhe dragoi blu janë aq të ndryshëm nga vetëdija sa që ky i fundit luan një rol të rëndësishëm në jetën tonë. Nëse i kthehesh shembullit kur më nxirren dhëmbët, atëherë sado që të më bindësh se nuk përjetoj dhimbje, përsëri do ta përjetoj. Është një gjendje e vetëdijes dhe është e vlefshme. Doli qe

nuk ka vend për vetëdije në botën natyrore, por ne nuk mund të heqim dorë nga ekzistenca e saj. Kjo është një dramë kyçe në problemin e ndërgjegjes trupore.

Megjithatë, duke qenë se nga pikëpamja e ontologjisë natyrore ne duhet ta deklarojmë vetëdijen si inekzistente, shumë studiues preferojnë të pohojnë se vetëdija është një proces fizik në tru. A mund të themi atëherë se vetëdija është truri? Nr. Sepse, së pari, për këtë është e nevojshme të demonstrohet zëvendësimi ideal i termave mendorë me ato neurologjike. Dhe së dyti, proceset nervore nuk mund të verifikohen.

Argumenti i zombit

Si të vërtetoni se vetëdija nuk është truri? Për këtë shpesh përdoren shembuj të përvojës jashtë trupit. Problemi është se të gjitha rastet e tilla nuk e kaluan testin. Përpjekjet për të verifikuar fenomenin e rimishërimit kanë dështuar gjithashtu. Pra, vetëm një eksperiment mendimi mund të jetë një argument në favor të natyrës jomateriale të ndërgjegjes. Një prej tyre është i ashtuquajturi argument filozofik i zombive. Nëse gjithçka që ekziston shpjegohet vetëm me manifestime fizike, atëherë çdo botë që është identike me tonën në të gjitha aspektet fizike është identike me të në të gjitha të tjerat. Imagjinoni një botë identike me tonën, por në të cilën nuk ka vetëdije dhe jetojnë zombitë - krijesa që funksionojnë vetëm sipas ligjeve fizike. Nëse krijesa të tilla janë të mundshme, atëherë trupi i njeriut mund të ekzistojë pa vetëdije.

Një nga teoricienët kryesorë të materializmit, Daniel Dennett, beson se ne jemi zombie. Dhe mbrojtësit e argumentit të zombit mendojnë si David Chalmers: për të vendosur vetëdijen brenda botës fizike dhe për të mos e deklaruar atë fizike, është e nevojshme të ndryshohet vetë koncepti i një bote të tillë, të zgjerohen kufijtë e saj dhe të tregohet se së bashku me fizike themelore veti, ka edhe veti protokoshiente. Atëherë vetëdija do të përfshihet në realitetin fizik, por megjithatë ajo nuk do të jetë plotësisht fizike.

Recommended: