Riedukimi i elitës ruse. Një racë e re njerëzish nga fundi i shekullit të 18-të

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Institucionet arsimore që filluan të shfaqen në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të u dalluan për nga ashpërsia e tyre: fëmijët nga mosha gjashtë vjeç u morën nga shtëpia, dhe deri në moshën 17-20 vjeç ata jetonin në ndërtesa arsimore, dhe ata mundën. shohin prindërit e tyre vetëm në ditë fikse dhe në prani të një mësuesi …

Kështu, ideologët shtetërorë u përpoqën të kultivonin një elitë të re të shoqërisë, e cila do të zëvendësonte fisnikët "të dhunshëm dhe shtazorë", të përshkruar me ngjyra në "Minor" Fonvizin.

Kultura për të ndjerë

Nga njëra anë, të flasësh për ndjenjat e njerëzve të caktuar - të gjallë, të larguar - është një gjë e kuptueshme problematike dhe hipotetike. Dhe duket se shkenca historike duhet të flasë për këtë me kujdes. Nga ana tjetër, pothuajse çdo person që flet për të kaluarën, në një mënyrë ose në një tjetër shqetëson këtë. Napoleoni donte diçka, Stalini, Hitleri, Nënë Tereza … Nënë Terezës i vinte keq për të varfrit, dikujt i vinte etur për pushtet, dikush ndjente një ndjenjë proteste. Pafundësisht hasim disa kualifikime të botës së brendshme emocionale të heronjve të librave historikë, sepse pa këtë është e pamundur të analizohen motivet dhe motivet e tyre.

Në fakt, si parazgjedhje, ne supozojmë se në situata të caktuara të jetës, njerëzit për të cilët shkruajmë duhet të përjetojnë të njëjtën gjë që do të kishim përjetuar ne. Mënyra normale e të menduarit për ndjenjat e njerëzve është ta vendosni veten në vendin e tyre.

Ne jetojmë brenda dy pikëpamjeve shumë themelore dhe, në fakt, të përcaktuara historikisht. Ne kemi dy ide themelore për ndjenjat tona. Së pari, se ato na përkasin vetëm neve dhe askujt tjetër. Prandaj shprehja "ndani ndjenjat". Secili person e ndjen botën e tij emocionale si të brendshme, intime. Nga ana tjetër, ne më shpesh flasim për ndjenjat që lindin spontanisht. Diçka ndodhi dhe ne reaguam: Isha pranë vetes me inat, u mërzita, u kënaqa.

Ndjenjat tona janë përgjithësisht të parashikueshme. Ne e dimë përafërsisht se çfarë duhet të ndjejmë në një situatë të caktuar. Një gabim në një parashikim të tillë sugjeron se ekziston një hipotezë. Nëse nuk do t'i kishim këto hipoteza, asnjë sjellje kuptimplote nuk do të ishte e mundur. Duhet të dini, kur komunikoni me një person, çfarë mund ta ofendojë ose kënaqë atë, si do të reagojë nëse i dhurojnë lule, si do të reagojë nëse i jepet një fytyrë dhe çfarë do të ndjejë në këtë moment. Ne kemi supozime të arsimuara për këtë pikë, ne afërsisht e dimë. Pyetja është: nga ku?

Ne nuk kemi lindur me shqisat tona. Ne i asimilojmë, mësojmë, i zotërojmë gjatë gjithë jetës, që nga fëmijëria e hershme: disi mësojmë atë që supozohet të ndjejmë në situata të caktuara.

E ndjera Michelle Rosaldo, një studiuese dhe antropologe e shquar amerikane, dikur shkroi se ne nuk kuptojmë asgjë në botën emocionale të një personi derisa të ndalojmë së foluri për shpirtin dhe të fillojmë të flasim për format kulturore.

Nuk po e ekzagjeroj: çdo person ka një imazh në kokën e tij se si të ndihet si duhet. Pyetja e famshme letrare "A është kjo dashuri?" tregon se vetë kësaj ndjenje i paraprin një ide se çfarë është. Dhe kur filloni të ndjeni diçka të tillë, ju përsëri kontrolloni ndjenjën që po përjetoni me idetë ekzistuese arkekulturore. Të duket apo jo, dashuri apo një lloj marrëzie? Për më tepër, si rregull, burimet e mundshme të këtyre modeleve dhe imazheve bazë janë, së pari, mitologjia dhe së dyti, ritualet. Së treti, arti është gjithashtu një mënyrë shumë e rëndësishme për të gjeneruar ndjenja. Ne mësojmë se çfarë janë ndjenjat duke parë një model simbolik. Njerëzit që për shekuj, brez pas brezi, e kanë parë Madonën, e dinin se çfarë është dashuria e nënës dhe pikëllimi i nënës.

Kësaj liste, që i përket antropologut të madh amerikan, Clifford Geertz, i janë shtuar ditët e sotme edhe masmedia. Geertz nuk ka shkruar për to, por mediat janë gjithashtu një burim i fuqishëm i prodhimit të imazheve tona simbolike.

Mit, ritual, art. Dhe, ndoshta, mund të supozohet - shumë përafërsisht, po e thjeshtoj tmerrësisht përsëri - se një burim do të jetë pak a shumë qendror për një epokë historike. Supozoni, përafërsisht lidhjen e mitologjisë si një mënyrë bazë për të gjeneruar modele emocionale simbolike të ndjenjave me epokat arkaike, rituale (kryesisht fetare) - me epokat tradicionale, me kulturën tradicionale dhe artin - me kulturën e modernitetit. Media është ndoshta një kulturë postmoderne.

Rregulloret zbatohen për mostrat e ndjenjave. Jo të gjithëve u rekomandohet të përjetojnë të njëjtën gjë. Ndër parimet kryesore të regjistruara në këto rregullore, për shembull, gjinia. Të gjithë e dimë se “djemtë nuk qajnë”. Vajzat lejohen, djemtë jo; nëse një djalë qante, i thonë: "Çfarë je, vajzë apo çfarë?" Por, për shembull, kultura e lartë islame, duke përfshirë lulëzimin e saj në shekullin e 16-të, siç është intuitive e qartë edhe për ata që nuk janë përfshirë kurrë në të, është jashtëzakonisht mashkullore. Ekziston një imazh shumë i fortë i një njeriu, një luftëtari, një hero, një fitues, një luftëtar. Dhe këta njerëz - heronj dhe luftëtarë - po qajnë vazhdimisht. Ata derdhin lot pafund sepse e qara juaj është dëshmi e pasionit të madh. Dhe në shekullin XX, siç e dimë, vetëm në muze mund të shihni një bolshevik që qan, dhe vetëm në rastin kur Lenini vdiq.

Aspekti i dytë, shumë i rëndësishëm është mosha. Ne të gjithë e dimë se si të ndihemi, në çfarë moshe një person duhet të bjerë në dashuri. Në një moshë, kjo tashmë është qesharake, e pakëndshme, e vështirë, e pahijshme, e kështu me radhë. Dhe pse, në fakt, e dimë? Nuk ka asnjë shpjegim racional për këtë, përveç se kështu është, kultura është se si organizohet ky biznes.

Një faktor tjetër i rëndësishëm është sigurisht ai social. Njerëzit i njohin njerëzit në rrethin e tyre shoqëror, duke përfshirë edhe mënyrën se si ndihen.

Faktorët social, gjinia dhe mosha janë rregullat kryesore për shpërndarjen e modeleve emocionale dhe modeleve të ndjenjave. Edhe pse ka të tjera - më delikate, më të vogla. Por këto janë, për mendimin tim, gjërat më themelore kulturore. Ju e dini se në cilën fazë të jetës suaj, në çfarë situatash dhe çfarë supozohet të ndjeni. Dhe ju trajnoni veten, ju edukoni veten.

Inkubatorë për nëngojë

Në fund të shekullit të 18-të, fisnikëria e arsimuar urbane përjetoi një kalim nga kultura tradicionale në kulturën e Epokës së Re. Theksoj rëndësinë e epitetit "fisnikëri e arsimuar", sepse rreth 60% e fisnikërisë ruse në mënyrën e tyre të jetesës nuk ndryshonin shumë nga bujkrobërit e tyre. Të gjithë, si rregull, ishin të shkolluar, në ndryshim nga serfët, por përndryshe kishte pak dallime.

Në 1762 - ky është një fakt i njohur - doli Manifesti mbi Lirinë e Fisnikërisë. Fisnikëve u lejohej të mos shërbenin në shërbimin publik. Për herë të parë - para kësaj shërbimi ishte i detyrueshëm. Ishte shkruar pikërisht në manifest që sovrani-perandori Peter Alekseevich, pasi kishte krijuar shërbimin, duhej t'i detyronte të gjithë të shërbenin, sepse fisnikët nuk kishin zell në atë kohë. I detyroi të gjithë, tani kanë zell. Dhe meqenëse tani ata kanë zell, ju mund t'i lejoni ata dhe të mos shërbeni. Por ata duhet të kenë zell, duhet të shërbejnë akoma. Dhe ata që nuk shërbejnë, do të turpërohen pa arsye të mirë, duhet të mbulohen me përbuzje të përgjithshme. Kjo është shumë interesante, sepse shteti u flet subjekteve të veta në gjuhën e kategorive emocionale. Ky është rasti kur shteti ndërroi regjistrin: çështjet e besnikërisë, dashurisë për monarkun, besnikërisë ndaj fronit, zellit dolën në plan të parë, sepse shërbimi nuk ishte më detyrë. Shteti merr përsipër edukimin e ndjenjave, ai përshkruan ndjenjat.

Ky është një kuant shumë i rëndësishëm kulturor, politik dhe social. Institucionet arsimore rriten si kërpudhat pas shiut. Si një tipar karakteristik i tyre, po shfaqet institucioni i parë arsimor për vajzat në Rusi - Instituti për vajzat fisnike, Instituti Smolny. Pse në këtë moment dhe për çfarë në përgjithësi? Gratë nuk shërbejnë. Nëse e gjithë çështja është të detyrosh një person të shërbejë, atëherë nuk ka nevojë të fillosh t'u mësosh vajzave - pse, ajo gjithsesi nuk do të duhet të shërbejë. Por nëse po flasim për atë që duhet të ndjejë, atëherë, sigurisht, ata duhet të edukohen. Sepse do të jenë nëna, do t'u rrënjosin diçka fëmijëve të tyre - dhe si do t'i shërbejnë djemtë e tyre atdheut dhe monarkut nga zelli nëse nëna e tyre nuk u rrënjos ndjenjat e duhura që në fëmijëri? Nuk po rindërtoj logjikën e pushtetit shtetëror të monarkisë së Katerinës, por po ritregoj, afër tekstit, atë që shkruhet në dokumentet zyrtare. Kështu u formulua.

Regjimi arsimor si në shkollat e meshkujve ashtu edhe në ato femra ishte aq i egër saqë kur lexon për të të dridhura. Kjo është një super-elitë, ishte tepër e vështirë për të arritur atje, ata studionin "në macen e shtetit". Fëmijët u morën nga familjet: nga 6 deri në 17 vjeç - vajza, dhe nga 6 deri në 20 vjeç - djem, nëse ishte Korpusi Kadet i Gentry Land. Ata nuk më lanë kurrë të shkoj në shtëpi - as për ndonjë pushim apo fundjavë, në asnjë rrethanë. Duhet ta kishe kaluar gjithë jetën në ambientet e korpusit. Prindërit kishin të drejtë t'ju shihnin vetëm në ditë fikse dhe vetëm në prani të një mësuesi. Ky izolim i plotë është detyra e edukimit të një race të re njerëzish, e cila u formulua kaq drejtpërdrejt dhe u quajt - "një racë e re njerëzish". Ata çohen në inkubatorë, merren nga prindërit e tyre dhe rriten. Sepse njerëzit-fisnikët ekzistues, siç formuloi Ivan Ivanovich Betskoy, këshilltari më i afërt i Katerinës në fushën e arsimit, "janë të furishëm dhe shtazorë". Ata që e kanë lexuar dramën "I vogli" imagjinojnë se si dukej nga këndvështrimi i fisnikërisë së arsimuar. Unë nuk po them se si ishte në realitet, por se si ideologët dhe intelektualët që ishin afër fronit e panë jetën fisnike moderne: çfarë lloj njerëzish janë këta - Skotinin dhe të gjithë të tjerët. Natyrisht, nëse duam që ata të kenë fëmijë normalë, duhet të merren nga familjet, të vendosen në këtë inkubator dhe të ndryshohet tërësisht struktura e jetës së tyre.

Monopol mbi shpirtrat e fisnikëve

Cili institucion doli në plan të parë për shtetin në zgjidhjen e këtij problemi? Në qendër të gjithçkaje ishte oborri dhe teatri i gjykatës. Teatri ishte qendra e shoqërisë në atë kohë. Një vizitë në teatër për një fisnik punonjës që jetonte në Shën Petersburg ishte e detyrueshme.

Pallati i Dimrit kishte katër salla teatri. Prandaj, qasja është e rregulluar. Në rrethin më të vogël - rrethi më i ngushtë, ata rreth perandoreshës. Njerëzit e një rangu të caktuar duhet të vijnë në shfaqje të mëdha në sallën e madhe - ata ulen sipas gradës. Për më tepër, ka shfaqje të hapura, për të cilat, natyrisht, ka kontroll të fytyrës, ka një kod veshjeje. Direkt në rregullore shkruhet se aty lejohen njerëz “jo të llojit të poshtër”. Ata që qëndruan te porta e kuptojnë mirë se kush është i poshtër dhe kush nuk është i poshtër. Në përgjithësi, thanë ata, nuk ishte e vështirë për ta kuptuar atë.

Qendra simbolike e shfaqjes është prania personale e perandoreshës. Perandoresha shkon në të gjitha shfaqjet - ju mund ta shikoni atë. Nga ana tjetër, ajo shikon se si po sillet dikush: ekzaminon personelin.

Perandoresha kishte dy kuti në sallën kryesore të teatrit të gjykatës. Njëri ishte prapa sallës, përballë skenës, në thellësi, dhe ishte ngritur. E dyta ishte anash, pranë skenës. Gjatë performancës, ajo ndërroi kuti, duke lëvizur nga njëra në tjetrën. Pse, pse nuk u ulët në një? Ata kishin funksione të ndryshme. Ai në pjesën e pasme përfaqësonte sallën: të gjithë ulen në rang, dhe perandoresha zë një vend mbi të gjithë të tjerët. Është një përfaqësim i strukturës shoqërore, strukturës politike të pushtetit perandorak. Nga ana tjetër, atje, prapa, Perandoresha nuk duket. Por është e papërshtatshme të kthesh kokën, dhe në përgjithësi është e turpshme - ende duhet të shikosh përpara në skenë, dhe jo të kthehesh dhe të shikosh perandoreshën. Shtrohet pyetja: pse është e nevojshme të shohësh perandoreshën? Dhe sepse duhet të shohësh si të reagosh ndaj disa episodeve të shfaqjes: çfarë është qesharake, çfarë është e trishtuar, ku të qash, ku të jesh i lumtur, ku të duartrokasësh. Nëse ju pëlqen performanca apo jo është gjithashtu një pyetje shumë e rëndësishme. Sepse kjo është një çështje me rëndësi kombëtare!

Perandoresha e pëlqen atë, por ju jo - nuk futet në asnjë portë. Dhe anasjelltas. Prandaj, në një moment, ajo largohet nga kutia perandorake, transplantohet në kutinë tjetër, ku të gjithë mund të shohin se si reagon ajo dhe mund të mësojnë se si të ndjehen siç duhet.

Në përgjithësi, teatri ofron mundësi të mrekullueshme: ne shohim emocione bazë, përvoja themelore njerëzore në skenë. Nga njëra anë, ato pastrohen nga empirizmi i përditshëm dhe sillen në fokus nga arti, të treguar ashtu siç janë. Nga ana tjetër, ju mund t'i përjetoni, perceptoni, reagoni ndaj tyre në sfondin e të tjerëve - shihni se si reagojnë të tjerët dhe rregulloni reagimet tuaja. Kjo është qesharake, dhe kjo është e frikshme, dhe kjo është argëtuese, dhe kjo është e trishtueshme, dhe kjo është shumë sentimentale dhe e trishtueshme. Dhe njerëzit mësojnë së bashku, krijojnë kolektivisht atë që shkencëtarët modernë e quajnë "bashkësi emocionale" - këta janë njerëz që kuptojnë se si ta ndjejnë njëri-tjetrin.

Çfarë është një komunitet emocional - ky imazh arrin një qartësi të jashtëzakonshme nëse, për shembull, shikojmë transmetimin e një ndeshje futbolli. Një ekip shënoi një gol dhe neve na tregohen tribunat. Dhe ne mund të shohim shumë saktë se ku ulen tifozët e një skuadre, dhe ku - tjetra. Intensiteti i emocioneve mund të jetë i ndryshëm, por ato kanë të njëjtin thelb, ne shohim një komunitet emocional: ata kanë të njëjtin model simbolik. Teatri Shtetëror formon pikërisht një gjë të tillë dhe e formon ashtu siç i duhet Perandoreshës, pasi ajo e konsideron të drejtë. Një moment shumë i rëndësishëm për përfaqësimin e vendit të këtij teatri në jetën kulturore: qirinjtë nuk u shuan në ato shfaqje, e gjithë salla është pjesë e asaj që po ndodh në shfaqje, shikon gjithçka përreth.

Unë fola për këtë regjim monstruoz të izolimit që ekzistonte në Institutin Smolny për të edukuar modelet e duhura të ndjenjës. Të rejat lejoheshin të lexonin vetëm literaturë moralizuese historike. Kuptimi i këtij ndalimi është i qartë: romanet u përjashtuan. Vajzat nuk lejohen të lexojnë romane sepse Zoti e di se çfarë u vjen në kokë. Por, nga ana tjetër, po këto vajza, të cilat ruheshin me aq kujdes, bënin vazhdimisht prova në shfaqje. E dimë shumë mirë që i gjithë repertori teatror është rregulluar rreth dashurisë. Katerina ishte e shqetësuar për këtë, ajo pa një lloj problemi në këtë. Dhe ajo i shkroi letra Volterit me një kërkesë për të gjetur një repertor më "të denjë" dhe për të redaktuar disa shfaqje: hidhni të panevojshmet prej tyre, në mënyrë që vajzat të mund t'i kryenin të gjitha këto nga pikëpamja e moralit dhe etikës. Volteri premtoi, por, siç e kishte zakon, nuk dërgoi asgjë. Përkundër kësaj rrethane, Katerina ende sanksionoi teatrin - është e qartë se avantazhet ishin më të mëdha. Kishte frika, por megjithatë ishte e nevojshme që nxënësit të luanin, sepse në këtë mënyrë ata mësuan mënyrat e duhura dhe reale të ndjesisë.

Një moment shumë interesant në historinë e teatrit fillon në Francë në fund të shekullit të 18-të. Kjo është ajo që hyri në historinë e teatrit dhe, mbi të gjitha, të operës si "revolucioni i Gluck". Filloi të mbështetej në shikimin e vendit të ngjarjes. Edhe arkitektura e sallës së teatrit po ndryshon: kutitë qëndrojnë në një kënd me skenën dhe jo pingul, në mënyrë që nga kutia të shihen kryesisht ata që janë ulur përballë teje dhe duhet të ktheheshe në skenë. Në fund të uverturave të Gluck - të gjitha pa përjashtim - dëgjohet një "bang" i tmerrshëm. Per cfare? Kjo do të thotë se bisedat, muhabetet dhe soditjet e sallës kanë mbaruar - shikoni skenën. Ndriçimi i sallës gradualisht ndryshon, skena bie në sy. Në teatrin, operën, kinemanë e sotme, salla mungon simbolikisht - është errësirë, nuk duhet të shohësh ata që janë pranë teje. Dialogu juaj me skenën regjistrohet. Ky është një revolucion i madh kulturor.

Nuk ishte një lloj teka e Katerinës - kjo ishte karakteristikë e të gjithë monarkëve të epokës së absolutizmit. Për çdo institucion ka një formë kulturore bazë, drejt së cilës udhëhiqen ata që e riprodhojnë në vende të tjera, në vende apo epoka të tjera. Për kulturën e oborrit, kjo është oborri i Louis XIV në Francë në fund të shekullit të 17-të. Aty të gjithë u çmendën rreth teatrit dhe personalisht mbreti, Mbreti Diell (derisa u plak, atëherë duhej ta ndalonte), dilte në skenë në shfaqje baleti dhe kërcente. Kishte forma standarde të patronazhit, financime tepër bujare: ata nuk kursenin kurrë para për teatrin, aktorët paguheshin bujarisht, trupat teatrore në pothuajse çdo vend drejtoheshin nga personalitetet më fisnike dhe më të rëndësishme. Ky ishte niveli ministror - të jesh në krye të teatrit perandorak.

Katerina nuk u shfaq në skenat e baletit - ata që imagjinojnë se si dukej perandoresha do ta kuptojnë lehtësisht pse. Perandoresha ishte më e gjerë në vetvete dhe do t'i dukej e çuditshme të kërcente në balet. Por ajo ishte jashtëzakonisht e ndjeshme ndaj teatrit, jo më pak e shqetësuar se Luigji XIV. Ajo personalisht shkroi komedi, siç e dini, shpërndau role midis aktorëve, vuri në skenë shfaqje. Bëhej fjalë për një projekt të madh për edukimin e shpirtrave të subjekteve - në radhë të parë, natyrisht, elitës fisnike dhe qendrore, e cila supozohej të ishte një shembull për të gjithë vendin. Shteti prezantoi të drejtat e tij për një monopol në këtë fushë.

Furnizimi i masonëve në Facebook

Monopoli i shtetit, natyrisht, nuk mbeti i pakushtëzuar për të gjithë. Ajo u pyet, u kritikua, duke u përpjekur të ofronte modele alternative të ndjenjës. Kemi të bëjmë me një konkurs për shpirtrat e qytetarëve – ose, më mirë, subjekteve të asaj kohe. Masoneria është projekti qendror i ripërmirësimit moral të personit rus në gjysmën e dytë të shekullit të 18-të, një alternativë ndaj gjykatës.

Frimasonët rusë ofrojnë vazhdimisht një model krejtësisht të ndryshëm sjelljeje. Së pari, bazohet në ide krejtësisht të ndryshme për një person. Çfarë është e rëndësishme në emocionin teatror që demonstrohet nga skena? Ai përjetohet dhe zbatohet në të njëjtën kohë. Dhe përjetohet vetëm për aq sa është dekretuar. Ekziston vetëm në një formë të luajtur, është një dimension i caktuar i personalitetit njerëzor: për të përjetuar një ndjenjë, duhet ta luash atë dhe ata të thonë se çfarë ndjesie është dhe si e luan.

Sipas pikëpamjeve masonike, një person ka thellësi: aty është ajo që është në sipërfaqe, dhe ajo që është brenda është e fshehur. Dhe mbi të gjitha, ju duhet të ndryshoni dhe ribëni të brendshmen, më të brendshmen, më të thellën. Të gjithë masonët, pa përjashtim, në atë epokë ishin famullitarë besnikë të Kishës Ortodokse Ruse - ata nuk morën të tjerët. U konsiderua e detyrueshme të shkosh në kishë siç duhet, të bësh gjithçka që të mësojnë. Por këtë masonët e quajtën "kisha e jashtme". Dhe "kisha e brendshme" është ajo që ndodh në shpirtin tuaj, si ju e reformoni veten moralisht, e hidhni poshtë mëkatin e Adamit dhe gradualisht, duke u zhytur në mençurinë ezoterike, ngriheni, lart e lart.

Një vajzë e vogël nga familja fisnike Pleshcheev - ajo ishte gjashtë vjeç - i shkroi një letër masonit të famshëm rus Alexei Mikhailovich Kutuzov. Kështu, natyrisht, shkruan prindërit dhe ajo shtoi: “Ne do ta vëmë në skenë komedinë në shtëpi që ju e keni përkthyer”. E dëshpëruar dhe e tronditur, Kutuzov i shkruan një letër nënës së saj: “Së pari, unë nuk kam përkthyer kurrë asnjë komedi, nuk mund të vini në skenë një komedi në përkthimin tim. Dhe së dyti, nuk më pëlqen aspak që fëmijët detyrohen të luajnë në teatër. Çfarë mund të jetë nga kjo: ose do të mësojnë ndjenjat që i njohin herët dhe para kohe, ose do të mësojnë hipokrizinë. Logjika është e qartë.

Është një alternativë e veçantë ndaj kulturës së gjykatës dhe monopolit të saj. Frimasonët krijojnë praktikat e tyre për krijimin e komunitetit të tyre emocional. Para së gjithash, të gjithë masonët urdhërohen të mbajnë ditarë. Në ditarin tuaj, ju duhet të jeni të vetëdijshëm për ndjenjat, përvojat tuaja, çfarë është e mirë në ju, çfarë është e keqe në ju. Një ditar nuk shkruhet nga një person vetëm për veten e tij: ju e shkruani atë, dhe pastaj bëhet një mbledhje e lozhës dhe ju e lexoni atë, ose ua dërgoni të tjerëve, ose tregoni atë që keni shkruar. Kjo mënyrë vetë-reflektimi, vetëreflektimi, për të kritikuar veten më vonë, është një ndërmarrje kolektive për edukimin moral të botës emocionale të një anëtari individual të lozhës. Ju demonstroni veten, krahasoni me të tjerët. Ky është një furnizim në Facebook.

Një mjet tjetër i rëndësishëm në këtë edukim ishte letërkëmbimi. Masonët i shkruajnë njëri-tjetrit pafund, numri i shkronjave të tyre është befasues. Dhe vëllimi i tyre është befasues. Veçanërisht të habitshme janë faljet e pafundme për shkurtësinë. "Më falni për shkurtësinë, nuk ka kohë për detaje" - dhe faqe, faqe, faqe tregimesh për gjithçka në botë. Dhe gjëja kryesore, natyrisht, është ajo që po ndodh në shpirtin tuaj. Lozha masonike është thelbësisht hierarkike: ka nxënës, ka mjeshtër - në përputhje me rrethanat, shpirti juaj duhet të jetë i hapur për shokët, por para së gjithash duhet të jetë i hapur për atë që është mbi ju. Asgjë nuk mund t'u fshihet autoriteteve, gjithçka është e dukshme dhe transparente për ta. Dhe ju mund të ecni në këto hapa - ngjituni, ngjiteni dhe ngjiteni. Dhe në krye, besimi tashmë është shndërruar në dëshmi. Siç u shkruan i njëjti Kutuzov miqve të tij nga Moska nga Berlini: "Unë u takova me Magjistarin Suprem Welner". Welner është në shkallën e tetë të Masonerisë, e parafundit, e nënta - kjo është tashmë astral. Kutuzov duket se është në vendin e pestë. Dhe ai u shkruan miqve të tij nga Moska: "Welner e sheh Krishtin në të njëjtën mënyrë si unë Velner". Ata e imagjinojnë këtë në këtë mënyrë: ju ngjiteni dhe sa më lart të ngriheni në hierarki, aq më i pastër bëhet besimi juaj. Dhe në një moment, ajo kthehet në provë, sepse atë që besojnë të tjerët, tashmë e shihni me sytë tuaj. Ky është një lloj personaliteti i caktuar: në një mospërputhje të furishme monstruoze ndaj vetes, duhet të angazhoheni vazhdimisht në vetëflagjelim, t'i nënshtroheni kritikave të ashpra dhe të pendoheni. Është e natyrshme që njeriu të mëkatojë, çfarë të bëjë, cili prej nesh është pa mëkat, kjo është një gjë e natyrshme. Por gjëja kryesore është të reagoni saktë ndaj mëkatit tuaj, në mënyrë që të bëhet për ju një tjetër dëshmi e dobësisë së natyrës suaj shtazore, t'ju shpëtojë nga krenaria, t'ju drejtojë në rrugën e vërtetë dhe gjithçka tjetër.

Modele xhepi të ndjenjave

Është në këtë moment që shfaqet agjenti i tretë i konkurrencës për formimin e botës emocionale të personit të arsimuar rus. Ne të gjithë e njohim atë - kjo është letërsia ruse. Shfaqen vepra arti, njerëzit shkruajnë. Në histori, kthesa të tilla monumentale rrallë datohen me saktësi, por në këtë rast mund të themi se kjo ndodh në momentin kur Nikolai Mikhailovich Karamzin kthehet nga një udhëtim jashtë vendit dhe boton "Letrat e një udhëtari rus" të tij të famshëm, të njohur, në të cilin ai mbledh këto imazhe simbolike ndjenjat nga e gjithë Evropa. Si duhet të ndihet njeriu në një varrezë, si duhet të ndihet tek varri i një shkrimtari të madh, si bëhet një rrëfim dashurie, çfarë ndjen në një ujëvarë. Ai viziton të gjitha vendet e paharrueshme në Evropë, bisedon me shkrimtarë të famshëm. Pastaj ai sjell gjithë këtë pasuri mahnitëse, një inventar matricash emocionale, i paketon dhe i dërgon në të gjitha skajet e perandorisë.

Në disa aspekte, libri humbet nga teatri: nuk na lejon të përjetojmë pranë të tjerëve, të shikojmë se si po përjetojnë të tjerët - ju e lexoni librin privatisht. Nuk posedon vizualizim të tillë plastik. Nga ana tjetër, libri ka disa avantazhe: si burim i përvojës emocionale, ai mund të rilexohet. Libra - e përshkruan vetë Karamzin - është gjithnjë e më e zakonshme të botosh në një format xhepi, ta vendosësh në xhep dhe të shohësh nëse ndihesh mirë apo jo. Kështu e përshkruan Karamzin shëtitjen e tij në Moskë: “Po shkoj duke marrë me vete Tomson tim. Unë ulem nën një shkurre, ulem, mendoj, pastaj e hap, lexoj, e vendos përsëri në xhep, mendoj përsëri. Ju mund t'i mbani këto modele ndjenjash me vete në xhep dhe kontrolloni - lexoni dhe rilexoni.

Dhe shembulli i fundit. Është interesante se në të udhëtari rus rezulton jo vetëm të jetë i barabartë midis evropianëve të shkolluar, por gjithashtu arrin një fitore simbolike monumentale në gjuhën e tyre të kulturës sentimentale evropiane.

Karamzin ka disa muaj që jeton në Paris dhe shkon gjatë gjithë kohës në teatër. Një nga shfaqjet që ai ndjek është opera e Gluck Orfeu dhe Eurydice. Ai vjen, ulet në kuti dhe aty ulet një bukuroshe me një zotëri. Karamzin është krejtësisht i mahnitur nga ajo që një franceze e bukur është ulur pranë tij. Po bisedojnë me bukuroshen, zotëria i bukuroshes është i bindur se në Rusi flasin gjermanisht. Ata flasin, dhe pastaj Gluck fillon. Dhe, siç shkruan Karamzin, opera përfundon dhe bukuroshja thotë: “Muzikë hyjnore! Dhe ju, me sa duket, nuk duartrokitët? Dhe ai i përgjigjet asaj: “E ndjeva zonjë”.

Ajo ende nuk di të dëgjojë muzikë moderne, ajo ekziston ende në botë ku ka arie të veçanta që interpretohen në sallën në teatrin e gjykatës. Një këngëtar del, këndon një arie, e duartrokasin. Dhe Karamzin tashmë e di se çfarë është arti bashkëkohor. Mbërriti në Paris dhe mu në Paris e lau me qetësi dhe mirësjellje këtë zonjë, i tregoi vendin e saj: "U ndjeva, zonjë". Kjo është një mënyrë ndryshe, e re e perceptimit të artit.