Pse qytetërimet e lashta nuk mund të gjenin drejtësi?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Përpjekja për drejtësi është një nga aspiratat më të rëndësishme njerëzore. Në çdo organizatë shoqërore të çdo kompleksiteti, nevoja për një vlerësim moral të ndërveprimeve me njerëzit e tjerë ka qenë gjithmonë jashtëzakonisht e madhe. Drejtësia është motivimi më i rëndësishëm i njerëzve për të vepruar, për të vlerësuar atë që po ndodh, elementi më i rëndësishëm i perceptimit të vetes dhe botës.

Kapitujt e shkruar më poshtë nuk pretendojnë të jenë ndonjë përshkrim i plotë i historisë së koncepteve të drejtësisë. Por në to u përpoqëm të fokusoheshim në parimet bazë nga të cilat dolën njerëzit në kohë të ndryshme, duke vlerësuar botën dhe veten e tyre. Dhe gjithashtu mbi ato paradokse me të cilat u përballën, duke realizuar këto apo ato parime të drejtësisë.

Grekët zbulojnë drejtësinë

Ideja e drejtësisë shfaqet në Greqi. E cila është e kuptueshme. Sapo njerëzit bashkohen në bashkësi (politika) dhe fillojnë të ndërveprojnë me njëri-tjetrin jo vetëm në nivelin e marrëdhënieve fisnore ose në nivelin e sundimit-nënshtrimit të drejtpërdrejtë, lind nevoja për një vlerësim moral të një ndërveprimi të tillë.

Para kësaj, e gjithë logjika e drejtësisë përshtatet në një skemë të thjeshtë: drejtësia është duke ndjekur një rend të caktuar të gjërave. Grekët, sidoqoftë, gjithashtu e përvetësuan në masë të madhe këtë logjikë - mësimet e të urtëve-themeluesve të qyteteve-shteteve greke në njëfarë mënyre u përmbysën në një tezë të kuptueshme: "Vetëm ajo që është në ligjet dhe zakonet tona është e drejtë". Por me zhvillimin e qyteteve, kjo logjikë është bërë dukshëm më e ndërlikuar dhe zgjeruar.

Pra, ajo që është e vërtetë është ajo që nuk i dëmton të tjerët dhe bëhet për të mirë. Epo, duke qenë se rendi natyror i gjërave është një e mirë objektive, atëherë ndjekja e tij është baza për çdo kriter për vlerësimin e drejtësisë.

I njëjti Aristoteli shkroi në mënyrë shumë bindëse për drejtësinë e skllavërisë. Barbarët janë të destinuar natyrshëm për punë fizike dhe nënshtrim, dhe për këtë arsye është shumë e vërtetë që grekët - nga natyra e destinuar për punë mendore dhe shpirtërore - i bëjnë ata skllevër. Sepse është mirë që barbarët të jenë skllevër, edhe nëse ata vetë nuk e kuptojnë këtë për shkak të paarsyeshmërisë së tyre. E njëjta logjikë e lejoi Aristotelin të fliste për një luftë të drejtë. Lufta e bërë nga grekët kundër barbarëve për hir të rimbushjes së ushtrisë së skllevërve është e drejtë, pasi rikthen gjendjen natyrore të punëve dhe shërben për të mirën e të gjithëve. Skllevërit marrin zotërinj dhe mundësinë për të realizuar fatin e tyre, dhe grekët - skllevër.

Platoni, duke u nisur nga e njëjta logjikë e drejtësisë, propozoi që të monitorohej me kujdes se si luajnë fëmijët dhe, sipas llojit të lojës, t'i përcaktojë në grupe shoqërore për pjesën tjetër të jetës së tyre. Ata që luajnë luftë janë roje, u duhet mësuar zanati i luftës. Ata që sundojnë janë sundimtarë filozofikë, atyre duhet t'u mësohet filozofia platonike. Dhe nuk keni nevojë t'i mësoni të gjithë të tjerët - ata do të funksionojnë.

Natyrisht, grekët ndanë të mirën për individin dhe të mirën e përbashkët. E dyta është sigurisht më e rëndësishme dhe më domethënëse. Prandaj, për të mirën e përbashkët ka pasur gjithmonë epërsi në vlerësimin e drejtësisë. Nëse diçka cenon individët e tjerë, por presupozon të mirën e përbashkët, kjo është sigurisht e vërtetë. Megjithatë, për grekët nuk kishte asnjë kontradiktë të veçantë këtu. Ata e quanin të mirën e përgjithshme të mirën për polisin, dhe qytetet në Greqi ishin të vogla, dhe jo në nivelin e abstraksionit, por në një nivel shumë specifik, supozohej se ai të cilit i cenohej e mira, për të mirën e të gjithëve., do ta kthente si anëtar të komunitetit, me fitim. Kjo logjikë, natyrisht, çoi në faktin se drejtësia për të tyret (banorët e polisit tuaj) ishte shumë e ndryshme nga drejtësia për të huajt.

Sokrati që ngatërroi gjithçka

Pra, grekët e kuptuan se çfarë është e mira. Ne kuptuam se cili është rendi natyror i gjërave. Ne e kuptuam se çfarë është drejtësia.

Por ishte një grek që i pëlqente të bënte pyetje. Me natyrë të mirë, të qëndrueshme dhe logjike. Tashmë e kuptove që po flasim për Sokratin.

Në "Kujtimet e Sokratit" të Ksenofonit ka një kapitull të mahnitshëm "Një bashkëbisedim me Euthydemin rreth nevojës për të mësuar." pyetje që Sokrati i bëri politikanit të ri Euthydemus për drejtësinë dhe mirëqenien.

Lexoni këtë dialog të shkëlqyer nga vetë Ksenofoni ose, ndoshta, edhe më mirë, siç e prezanton Mikhail Leonovich Gasparov. Sidoqoftë, ju gjithashtu mundeni këtu.

"Më thuaj: a është e drejtë të gënjesh, të mashtrosh, të vjedhësh, të rrëmbesh njerëzit dhe t'i shesësh në skllavëri?" - "Sigurisht që është e padrejtë!" - "Epo, nëse komandanti, pasi zmbraps sulmin e armiqve, i kap robërit dhe i shet si skllevër, a do të jetë edhe kjo e padrejtë?" - "Jo, ndoshta është e drejtë." - "Dhe nëse ai plaçkit dhe shkatërron tokën e tyre?" - "Edhe e vërtetë." - "Dhe nëse i mashtron me marifete ushtarake?" - “Edhe kjo është e vërtetë. Po, ndoshta ju thashë në mënyrë të pasaktë: gënjeshtra, mashtrimi dhe vjedhja janë të drejta për armiqtë, por të padrejta me miqtë."

“E mrekullueshme! Tani edhe unë duket se filloj të kuptoj. Por më thuaj këtë, Euthydem: nëse një komandant sheh se ushtarët e tij janë në depresion dhe i gënjen se aleatët po i afrohen dhe kjo do t'i gëzojë, a do të jetë e padrejtë një gënjeshtër e tillë? - "Jo, ndoshta është e drejtë." - "Dhe nëse djali ka nevojë për ilaçe, por ai nuk dëshiron ta marrë atë, dhe babai e mashtron atë në ushqim, dhe djali shërohet, - a do të ishte i padrejtë një mashtrim i tillë?" - "Jo, gjithashtu e drejtë." - "Dhe nëse dikush, duke parë një mik në dëshpërim dhe nga frika se ai do të vinte duart mbi veten e tij, vjedh ose ia merr shpatën dhe kamën, - çfarë të thuhet për një vjedhje të tillë?" “Dhe kjo është e vërtetë. Po, Sokrat, më rezulton se të thashë përsëri në mënyrë të pasaktë; ishte e nevojshme të thuhej: gënjeshtra, mashtrimi dhe vjedhja - kjo është e drejtë në raport me armiqtë, por në raport me miqtë është e drejtë kur bëhet për të mirën e tyre dhe e padrejtë kur bëhet për të keqen e tyre."

“Shumë mirë, Euthydem; tani e shoh se përpara se të mund të njoh drejtësinë, duhet të mësoj të njoh të mirën dhe të keqen. Por ju e dini këtë, sigurisht?" - “Mendoj se e di, Sokrat; megjithëse për disa arsye nuk jam më aq i sigurt për këtë." - "Pra, çfarë është?" “Epo, për shembull, shëndeti është i mirë, dhe sëmundja është e keqe; Ushqimi ose pijet që të çojnë në shëndet janë të mira, dhe ato që çojnë në sëmundje janë të këqija." - “Shumë mirë, kuptova për ushqimin dhe pijen; por atëherë, ndoshta, është më e saktë të thuhet për shëndetin në të njëjtën mënyrë: kur të çon në të mirë, atëherë është e mirë, dhe kur në të keqe, atëherë është e keqe? - "Çfarë je ti Sokrat, po kur mund të jetë shëndeti për të keqen?" “Por, për shembull, një luftë jo e shenjtë filloi dhe, natyrisht, përfundoi me disfatë; të shëndoshët shkuan në luftë dhe vdiqën, por të sëmurët rrinin në shtëpi dhe mbijetuan; çfarë ishte shëndeti këtu - i mirë apo i keq?"

“Po, e shoh, Sokrat, se shembulli im është për të ardhur keq. Por, ndoshta, mund të themi se mendja është një bekim!”. - “Por a është gjithmonë? Këtu mbreti pers shpesh kërkon në oborrin e tij artizanë të zgjuar dhe të zotë nga qytetet greke, i mban me vete dhe nuk i lë në shtëpi; a është mendja e tyre e mirë për ta?" - "Atëherë - bukuria, forca, pasuria, lavdia!" “Por skllevërit e bukur sulmohen më shpesh nga skllevërit, sepse skllevërit e bukur janë më të vlefshëm; të fortët shpesh marrin përsipër një detyrë që i tejkalon fuqitë e tyre dhe futen në telashe; të pasurit përkëdhelin veten, bëhen viktima të intrigave dhe humbasin; lavdia gjithmonë ngjall zili dhe nga kjo ka edhe shumë të këqija."

"Epo, nëse është kështu," tha Euthydemus i trishtuar, "Unë as nuk di se për çfarë t'i lutem perëndive".- "Mos u shqeteso! Thjesht do të thotë që ju ende nuk e dini se për çfarë doni të flisni me njerëzit. Por a i njihni vetë njerëzit?" "Mendoj se e di, Sokrat." - "Nga kush përbëhet populli?" - "Nga të varfërit dhe të pasurit". - "Dhe kë quani të pasur dhe të varfër?" - "Të varfër janë ata që nuk kanë mjaftueshëm për të jetuar, dhe të pasur janë ata që kanë gjithçka me bollëk dhe më tepër." - "Po a nuk ndodh që i varfëri të dijë të kalojë mirë me mjetet e tij të vogla, ndërsa të pasurit nuk i mjafton pasuria?" - “Vërtet, ndodh! Madje ka tiranë që nuk u mjafton gjithë thesari dhe kanë nevojë për zhvatje të paligjshme”. - "Edhe çfarë? A nuk duhet t'i klasifikojmë këta tiranas si të varfër dhe të varfërit ekonomikë si të pasur?" - “Jo, më mirë jo, Sokrat; Unë shoh që këtu unë, rezulton, nuk di asgjë ".

"Mos u zhduk! Ju do të mendoni për njerëzit, por sigurisht që keni menduar për veten dhe kolegët tuaj të ardhshëm, dhe më shumë se një herë. Pra, më thuaj këtë: ka oratorë kaq të këqij që mashtrojnë popullin në dëm të tij. Disa e bëjnë pa dashje, e disa edhe me dashje. Cilat janë më të mira dhe cilat janë më keq?” "Unë mendoj, Sokrat, se mashtruesit e qëllimshëm janë shumë më të keq dhe më të padrejtë se ata të paqëllimshëm." - "Më thuaj: nëse një person lexon dhe shkruan me gabime me qëllim, dhe tjetri jo me qëllim, atëherë cili është më i ditur?" – “Ndoshta ai që është me qëllim: në fund të fundit, po të dojë, mund të shkruajë pa gabime”. - "Po a nuk del nga kjo se mashtruesi i qëllimshëm është më i mirë dhe më i drejtë se ai i paqëllimtë: në fund të fundit, nëse do, mund të flasë me popullin pa mashtruar!" - "Mos, Sokrat, mos ma thuaj këtë, e shoh tani edhe pa ty se nuk di asgjë dhe më mirë do të ishte të ulem e të hesht!"

romakët. Drejtësia ka të drejtë

Romakët ishin të shqetësuar edhe për çështjen e drejtësisë. Edhe pse Roma filloi si një vendbanim i vogël, ajo u rrit shpejt në një shtet të madh që dominon të gjithë Mesdheun. Logjika greke e drejtësisë policore nuk funksionoi shumë mirë këtu. Shumë njerëz, shumë krahina, shumë ndërveprime të ndryshme.

Romakët u ndihmuan për të përballuar idenë e drejtësisë. Një sistem ligjesh i rindërtuar dhe në vazhdim e sipër, të cilit i binden të gjithë qytetarët e Romës. Ciceroni shkruante se shteti është një bashkësi njerëzish të bashkuar nga interesat e përbashkëta dhe marrëveshjet në lidhje me ligjet.

Sistemi juridik kombinonte interesat e shoqërisë, interesat e njerëzve të veçantë dhe interesat e Romës si shtet. E gjithë kjo është përshkruar dhe kodifikuar.

Prandaj ligji si logjikë fillestare e drejtësisë. Ajo që është e drejtë është e drejtë. Dhe drejtësia realizohet nëpërmjet posedimit të ligjit, nëpërmjet mundësisë për të qenë objekt i veprimit të ligjit.

"Mos më prek, unë jam një qytetar romak!" - Një burrë i përfshirë në sistemin e së drejtës romake bërtiti me krenari dhe ata që donin ta dëmtonin e kuptuan se e gjithë fuqia e perandorisë do të binte mbi ta.

Logjika e krishterë e drejtësisë ose gjithçka është e ndërlikuar përsëri

"Dhiata e Re" përsëri i ngatërroi pak gjërat.

Së pari, ai vendosi koordinatat absolute të drejtësisë. Gjykimi i Fundit po vjen. Vetëm atje do të shfaqet drejtësia e vërtetë dhe vetëm kjo drejtësi ka rëndësi.

Së dyti, veprat tuaja të mira dhe një jetë e drejtë këtu në tokë mund të ndikojnë disi në atë vendim të Gjykatës së Lartë. Por këto vepra dhe një jetë e drejtë duhet të jenë një akt i vullnetit tonë të lirë.

Së treti, kërkesa për të dashur të afërmin si vetveten, e shpallur nga Krishti si vlera kryesore morale e krishterimit, është ende diçka më shumë se thjesht një kërkesë për të mos dëmtuar ose për të pasur një prirje për të mirën. Ideali i krishterë presupozon nevojën për të perceptuar tjetrin si veten.

Dhe së fundi, Dhiata e Re shfuqizoi ndarjen e njerëzve në miq dhe armiq, në të denjë dhe të padenjë, në ata, fati i të cilëve për të qenë zot dhe ata, fati i të cilëve për të qenë skllav: "Sipas imazhit të Atij që e krijoi atë, ku nuk ka as grek as hebre, as rrethprerje, as parrethprerje, barbar, skith, skllav, i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjitha "(Letra drejtuar Kolosianëve të Apostullit të Shenjtë Pal, 3.8)

Bazuar në logjikën e Dhiatës së Re, tani të gjithë njerëzit duhet të perceptohen si subjekte të barabartë të drejtësisë. Dhe të njëjtat kritere të drejtësisë duhet të zbatohen për të gjithë. Dhe parimi i "dashurisë për të afërmin" kërkon më shumë nga drejtësia sesa thjesht ndjekja e kritereve formale të së mirës. Kriteret e drejtësisë pushojnë së qeni të njëjta, për të gjithë rezultojnë të vetat. Dhe pastaj është Gjykimi i Fundit në perspektivën e pashmangshme.

Në përgjithësi, e gjithë kjo ishte shumë e ndërlikuar, kërkonte shumë përpjekje mendore dhe sociale. Për fat të mirë, vetë logjika fetare na lejoi ta perceptonim botën në paradigmën tradicionale të drejtësisë. Ndjekja e traditave dhe rekomandimeve të kishës të çon më me besueshmëri në mbretërinë e qiejve, sepse kjo është edhe vepra e mirë edhe një jetë e drejtë. Dhe të gjitha këto veprime të vullnetit të mirë të lirë mund të anashkalohen. Ne jemi të krishterë dhe besojmë në Krishtin (pavarësisht se çfarë thotë ai atje), dhe ata që nuk besojnë - kriteret tona të drejtësisë nuk i përshtaten atyre. Si rezultat, të krishterët, kur ishte e nevojshme, jo më keq se Aristoteli justifikuan drejtësinë e çdo lufte dhe çdo skllavërie.

Megjithatë, ajo që u tha në Dhiatën e Re në një mënyrë ose në një tjetër ushtronte akoma ndikimin e saj. Dhe mbi vetëdijen fetare, dhe mbi të gjithë kulturën evropiane.

Mos bëni atë që nuk dëshironi t'ju bëjnë

“Prandaj, në çdo gjë që dëshironi t'ju bëjnë njerëzit, bëni edhe ju atyre, sepse në këtë janë ligji dhe profetët” (Mat. 7:12). Këto fjalë të Krishtit nga Predikimi në Mal janë një nga formulimet e parimit moral universal. Konfuci ka pothuajse të njëjtën formulë, në Upanishad dhe në përgjithësi në shumë vende.

Dhe ishte kjo formulë që u bë pikënisja për të menduar për drejtësinë në Epokën e Iluminizmit. Bota është bërë më e ndërlikuar, njerëzit që flisnin gjuhë të ndryshme, besimtarët në mënyra dhe gjëra të ndryshme, duke bërë gjëra të ndryshme, përplaseshin gjithnjë e më aktivisht me njëri-tjetrin. Arsyeja praktike kërkonte një formulë logjike dhe të qëndrueshme drejtësie. Dhe e gjeta në një maksimum moral.

Është e lehtë të shihet se kjo maksimum ka të paktën dy variante shumë të ndryshme.

"Mos bëni atë që nuk dëshironi të trajtoheni me ju."

"Bëni ashtu siç dëshironi të trajtoheni me ju."

I pari quhej parimi i drejtësisë, i dyti - parimi i mëshirës. Kombinimi i këtyre dy parimeve zgjidhi problemin se kush saktësisht duhet të konsiderohet fqinji që duhet dashur (në Predikimin në Mal, është opsioni i dytë). Dhe parimi i parë dha bazën për një justifikim të qartë të veprimeve të drejta.

Të gjitha këto reflektime u përmblodhën dhe u sollën në një imperativ kategorik nga Kanti. Megjithatë, ai duhej (siç kërkonte logjika konsistente e reflektimeve të tij) të ndryshonte pak formulimin: "Bëj që maksima e vullnetit tënd të jetë një ligj universal". Autori i të famshmit "Kritiku" ka edhe një mundësi tjetër: "Veproni në mënyrë që ta trajtoni gjithmonë njerëzimin në personin tuaj dhe në personin e të gjithë të tjerëve njësoj si qëllim dhe kurrë mos e trajtoni atë vetëm si mjet".

Si Marksi vendosi gjithçka në vendin e vet dhe justifikoi luftën për drejtësi

Por kishte probleme të mëdha me këtë formulë, në çdo formulim të saj. Sidomos nëse shkoni përtej idesë së krishterë për të mirën më të lartë (hyjnore) dhe gjykatësin më të lartë. Por, çka nëse të tjerët bëjnë pikërisht atë që ju nuk do të dëshironit t'ju bënin juve? Po sikur të trajtoheni në mënyrë të padrejtë?

Dhe më tej. Njerëzit janë shumë të ndryshëm, "ajo që është e mrekullueshme për një rus është një karachun për një gjerman". Disa duan me pasion të shohin kryqin e shenjtë në Hagia Sophia në Kostandinopojë, ndërsa të tjerëve nuk u intereson fare kjo, një kontroll mbi Bosforin dhe Dardanelet është jashtëzakonisht i rëndësishëm, ndërsa të tjerë e shohin të rëndësishme të gjejnë diku një gjysmë për një goditje vodka.

Dhe këtu Karl Marksi i ndihmoi të gjithë. Ai shpjegoi gjithçka. Bota është e ndarë në ndërluftuese (jo, jo qytete si ai i Aristotelit), por klasa. Disa klasa janë të shtypura dhe të tjera janë shtypëse. Çdo gjë që bën shtypësi është e padrejtë. Çdo gjë që bëjnë të shtypurit është e drejtë. Sidomos nëse këta të shtypur janë proletariati. Sepse shkenca ka vërtetuar se është proletariati që është shtresa e lartë, pas së cilës qëndron e ardhmja dhe që përfaqëson një shumicë objektivisht të mirë dhe logjikën e progresit.

Kështu që:

Së pari, nuk ka drejtësi për të gjithë.

Së dyti, ajo që bëhet për të mirën e shumicës është e drejtë.

Së treti, ajo që është e vërtetë është ajo që është objektive, e pandryshueshme (krh. ligjet objektive të universit tek grekët) dhe progresive.

Dhe së fundi, ajo që është e vërtetë është se për të mirën e të shtypurve, prandaj kërkon një luftë. Kërkon shtypjen e atyre që janë kundër, atyre që shtypin dhe pengojnë përparimin

Në fakt, marksizmi u bë për shumë vite logjika kryesore e luftës për drejtësi. Dhe ajo është ende. E vërtetë, me një ndryshim të rëndësishëm. Drejtësia për shumicën ka dalë jashtë logjikës moderne marksiste.

Filozofi amerikan John Rawls krijoi teorinë e "pabarazisë së drejtë", e cila bazohet në "barazinë e aksesit në të drejtat dhe liritë themelore" dhe "përparësinë në aksesin në çdo mundësi për ata që kanë më pak nga këto mundësi". Nuk kishte asgjë marksiste në logjikën e Rawls-it; përkundrazi, është qartësisht një doktrinë antimarksiste. Megjithatë, ishte pikërisht kombinimi i formulës së Rawls-it dhe qasjes marksiste që krijoi themelet moderne për luftën për drejtësi dhe shkatërrim.

Logjika marksiste e luftës për drejtësi bazohet në të drejtat e të shtypurve. Marksi argumentoi në kategorinë e grupeve të mëdha dhe proceseve globale, dhe i shtypuri ishte proletariati - logjika e përparimit ishte e destinuar të ishte shumica. Por nëse fokusi zhvendoset pak, atëherë çdo grup tjetër margjinal i shtypur që nuk përbën domosdoshmërisht shumicën mund ta gjejë veten në vendin e proletariatit. Dhe kështu, nga përpjekja e Marksit për të arritur drejtësi për të gjithë, rritet një luftë për të drejtat e çdo pakice, duke i kthyer idetë e një gjermani nga shekulli i kaluar.