Një vepër e mirë si një akt i higjienës - Shkrimtari John Fowles

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Menjëherë pas botimit të romanit të tij të famshëm Koleksionisti, John Fowles (1926 - 2005) botoi një përmbledhje me ese, Aristos, në 1964, në të cilën ai donte të shpjegonte kuptimin e romanit dhe të zbulonte qëndrimet e tij etike. Një nga problemet kryesore të kohës së tij, Fowles pa pabarazinë në shoqëri, konfrontimin objektivisht ekzistues midis Pakëve dhe Shumëve, pakicës intelektuale dhe gjithë të tjerëve.

Fowles e pa zgjidhjen në faktin se Pak e kuptojnë përgjegjësinë e tyre dhe fillojnë të bëjnë mirë në emër të vendosjes së drejtësisë.

Pse ka kaq pak të mira?

46. E megjithatë, edhe duke marrë parasysh të gjitha këto arsye - duke pasur parasysh se mosbërja e mirë vjen, me sa duket, nga paaftësia jonë për të kuptuar se cila nga rrugët e mundshme është me të vërtetë më e mira, ose nga paaftësia e sinqertë për të njohur ndonjë nevojë për të vepruar (herezia e lashtë e qetësisë), - të gjithë jemi plotësisht të vetëdijshëm se po bëjmë më pak të mira sesa mundemi. Sado budallenj të jemi, ka situata më të thjeshta kur të gjithëve e kanë të qartë se cila rrugë duhet ndjekur për të bërë mirë, e megjithatë ne devijojmë nga kjo rrugë; sado egoistë të jemi, ka raste kur rruga e së mirës nuk kërkon asnjë vetëflijim prej nesh, e megjithatë ne i shmangemi asaj.

47. Gjatë dy mijëvjeçarëve të fundit, pothuajse çdo mendimtar, shenjt, artist i madh ka mbrojtur, personifikuar dhe lavdëruar - nëse jo drejtpërdrejt, atëherë indirekt - fisnikërinë dhe vlerën e padiskutueshme të një vepre të mirë si parim themelor i një shoqërie të drejtë.. Vlera sociale dhe biologjike e një vepre të mirë, sipas dëshmisë së tyre, është pa dyshim. Në mënyrë të pavullnetshme, pyet veten nëse të mëdhenjtë nuk gabojnë dhe nuk janë të vdekshëm të zakonshëm, shumica e të cilëve, më afër të kuptuarit të një të vërtete të caktuar, ndonëse të mbrapshtë, por shumë më të thellë: në përgjithësi, është më mirë të mos bësh asgjë sesa, përsëri, në përgjithësi, për të bërë mirë …

48. Sipas mendimit tim, kjo apati e çuditshme, irracionale është fajtore për mitin e lindur nga feja, se duke bërë mirë ne marrim kënaqësi - nëse ka një jetë të përtejme, pra ka lumturi të përjetshme - dhe se si rezultat, ai që bën mirë është më i lumtur se ai që bën keq. Bota përreth nesh është e pasur me prova që e gjithë kjo nuk është gjë tjetër veçse mite: të drejtët shpesh janë shumë më fatkeq se zuzarët dhe veprat e mira shpesh sjellin vetëm vuajtje.

Ashtu si një person është gjithmonë në kërkim të asaj që drejton gjithçka, ai është gjithmonë në pritje të shpërblimit. Atij ende i duket se duhet të ketë një lloj kompensimi për veprat e mira - diçka më thelbësore sesa thjesht një ndërgjegje e pastër dhe një ndjenjë e drejtësisë së vet.

Prandaj përfundimi i pakundërshtueshëm: veprat e mira duhet të sjellin (dhe për rrjedhojë, të premtojnë me vetëdije) kënaqësi. Dhe nëse jo, atëherë loja thjesht nuk ia vlen telashet.

49. Ka dy “lloje” të dukshme kënaqësie. E para mund të quhet e qëllimshme, ose e planifikuar, në kuptimin që një ngjarje që jep kënaqësi - një datë me një të dashur, pjesëmarrja në një koncert - është planifikuar paraprakisht dhe kryhet në përputhje me qëllimet tuaja. Lloji i dytë dhe shumë më i rëndësishëm është kënaqësia e rastësishme, ose kënaqësia e paqëllimshme, në kuptimin që vjen papritur: nuk është vetëm një takim i rastësishëm me një mik të vjetër, që të zbulon papritur sharmin e një peizazhi shumë të zakonshëm, por edhe të gjithë. ato elemente synimet tuaja për kënaqësi që nuk mund të ishin parashikuar.

50. Ajo që bie menjëherë në sy kur bëhet fjalë për këto dy lloje kënaqësie është se të dyja janë shumë të kushtëzuara. Le të themi se një vajzë do të martohet, gjithçka ishte planifikuar shumë kohë më parë. E megjithatë, kur vjen dita e dasmës dhe kryhet ceremonia e martesës, nuk i largohet ndjenja se i ka buzëqeshur fati. Në fund të fundit, asgjë nuk ndodhi - dhe sa pengesa mund të lindin! - çfarë do ta pengonte atë të ndodhte. Dhe tani, ndoshta, duke parë prapa, ajo kujton atë takimin e parë, të rastësishëm me burrin që sapo ishte bërë burri i saj: elementi i rastësisë që qëndron në zemër të gjithçkaje del qartë në plan të parë. Me pak fjalë, ne jemi të vendosur në kushte ku kënaqësia e të dy llojeve perceptohet nga ne si rezultat i rastësisë. Ne nuk arrijmë aq shumë tek kënaqësia, sa kënaqësia vjen tek ne.

51. Por nëse fillojmë ta trajtojmë kënaqësinë si një lloj basti të fituar dhe më pas shkojmë pak më tej, duke shpresuar se në këtë mënyrë mund të marrim kënaqësi nga zgjedhja morale dhe veprimet e lidhura me to, atëherë nuk jemi larg telasheve. Atmosfera e paparashikueshmërisë, që përshkon një botë, si një infeksion, depërton në mënyrë të pashmangshme në një tjetër.

Rastësia rregullon ligjet e kënaqësisë - kështu që le të, themi ne, të rregullojë ligjet e veprave të mira. Më keq, nga këtu arrijmë në përfundimin se ia vlen të bëhen vetëm ato vepra të mira që premtojnë kënaqësi. Burimi i kënaqësisë mund të jetë njohja publike, mirënjohja personale e dikujt, interesi personal (pritja që do të shpërbleheni me të mira për mirë); shpresat për lumturi në jetën e përtejme; largimi i ndjenjës së fajit, nëse e tillë futet në ndërgjegje nga mjedisi kulturor.

Por në cilindo nga këto raste, pavarësisht se si e shpjegoni domosdoshmërinë e tij historike apo e justifikoni nga një këndvështrim pragmatik, ky lloj nxitjeje krijon një klimë krejtësisht të pashëndetshme rreth synimit tonë për të bërë atë që duhet.

52. Të bësh mirë në pritje të ndonjë shpërblimi shoqëror nuk do të thotë të bësh mirë: do të thotë të bësh diçka në pritje të një shpërblimi publik. Fakti që mirë bëhet në të njëjtën kohë, në shikim të parë mund të shërbejë si një justifikim për një nxitje të tillë për veprim; por ekziston një rrezik në një justifikim të tillë dhe unë synoj ta demonstroj atë.

53. Ekziston një "lloj" i tretë, jo aq i dukshëm, i kënaqësisë, me të cilin zakonisht nuk e lidhim idenë e kënaqësisë, megjithëse e ndiejmë atë. Le ta quajmë funksionale, pasi këtë kënaqësi e marrim nga vetë jeta në të gjitha manifestimet e saj - nga ajo që hamë, defekojmë, marrim frymë, në përgjithësi ekzistojmë. Në një farë kuptimi, kjo është e vetmja kategori e kënaqësisë që nuk mund t'ia mohojmë vetes. Nëse nuk e dallojmë plotësisht këtë lloj kënaqësie, atëherë kjo ndodh sepse mbi to mbivendosen kënaqësitë e dy llojeve të tjera, shumë më të ndërgjegjshme dhe më komplekse. Kur ha atë që dua, përjetoj kënaqësi të planifikuar; kur kënaqem me atë që ha, përtej pritshmërive të mia, përjetoj kënaqësi të paparashikuar, por nën të gjitha fshihet një kënaqësi funksionale në të ngrënit, sepse të ngrënit është për të ruajtur ekzistencën. Duke përdorur terminologjinë e Jung-ut, ky lloj i tretë duhet konsideruar arketip dhe pikërisht nga kjo, për mendimin tim, duhet të nxjerrim motivet për të bërë vepra të mira. Në terma mjekësorë, ne duhet të evakuojmë të mirat nga vetja - jo të derdhim.

54. Asnjëherë nuk ngopemi me administrimin e funksioneve fiziologjike natyrale të trupit. Dhe ne nuk presim shpërblim nga jashtë për dërgimin e tyre - na është e qartë se shpërblimi është në vetë dërgimin e tyre. Mos dërgimi çon në sëmundje ose vdekje, ashtu si mosbërja e veprave të mira në fund të fundit është e mbushur me vdekjen e shoqërisë. Bamirësia, veprat e dashamirësisë ndaj të tjerëve, veprimet kundër padrejtësisë dhe pabarazisë, duhet të bëhen për hir të higjienës, jo për kënaqësi.

55. Cili është, pra, “shëndeti” funksional që arrihet në këtë mënyrë? Elementi më i rëndësishëm i tij është si vijon: një vepër e mirë (dhe nga koncepti i një "vepre të mirë" unë përjashtoj çdo veprimpranimi publik) është prova më bindëse se ne kemi vullnet të lirë relativ. Edhe kur një vepër e mirë nuk bie ndesh me interesat personale, ajo kërkon mungesë interesi personal ose, nëse e shikon ndryshe, shpenzim të panevojshëm (nga pikëpamja e nevojave biologjike) energjie. Është një akt i drejtuar kundër inercisë, kundër asaj që përndryshe do t'i nënshtrohej plotësisht inercisë dhe procesit natyror. Në një farë kuptimi, ky është një akt hyjnor - në kuptimin e lashtë të "hyjnores" si ndërhyrje e vullnetit të lirë në sferën e materialit, e burgosur në materialitetin e saj.

56. Të gjitha konceptet tona për Zotin janë koncepte të potencialeve tona. Mëshira dhe dhembshuria, si atribute universale të ideve më të përsosura (pavarësisht se çfarë maskash të jashtme fshehin) për Zotin, nuk janë asgjë më shumë se vetë cilësitë që ne ëndërrojmë t'i pohojmë në vetvete. Ata nuk kanë asnjë lidhje me ndonjë realitet të jashtëm "absolut": ato janë një pasqyrim i shpresave tona.

57. Në jetën e zakonshme nuk e kemi të lehtë të ndajmë motivet egoiste nga ai motiv “higjienik”, të cilin e veçoj në një kategori më vete. Megjithatë, motivi higjienik mund të përdoret gjithmonë për të vlerësuar motive të tjera. Ai është, si të thuash, matësi i tyre, veçanërisht në lidhje me atë, mjerisht, larmi të madhe, kur e mira, në sytë e autorit, vepra rezulton e keqe e padyshimtë si pasojë.

Në mesin e inkuizitorëve, midis protestantëve - gjuetarëve të shtrigave, dhe madje edhe midis nazistëve që shfarosën kombe të tëra, padyshim që kishte nga ata që me shumë sinqeritet dhe pa interes besonin se po bënin mirë. Por edhe nëse ata papritmas doli të kishin të drejtë, përsëri rezulton se ata ishin të shtyrë nga dëshira për të marrë një shpërblim të dyshimtë për të gjitha veprat e tyre "të mira". Ata shpresonin se do të vinte një botë më e mirë - për veten dhe bashkëbesimtarët e tyre, por jo për heretikët, shtrigat dhe hebrenjtë të cilët i shfarosën. Këtë e bënë jo për më shumë liri, por për më shumë kënaqësi.

58. Vullneti i lirë në një botë pa liri është si një peshk në një botë pa ujë. Nuk mund të ekzistojë sepse nuk gjen përdorim për vete. Tirania politike bie përjetësisht nën iluzionin se tirani është i lirë, ndërsa nënshtetasit e tij janë në skllavëri; por ai vetë është viktimë e tiranisë së vet. Ai nuk është i lirë të bëjë si të dojë, sepse ajo që dëshiron është e paracaktuar dhe, si rregull, brenda kufijve shumë të ngushtë, nga nevoja për të ruajtur tiraninë. Dhe kjo e vërtetë politike është e vërtetë edhe në planin personal. Nëse qëllimi për të bërë një vepër të mirë nuk çon në vendosjen e më shumë lirisë (pra më shumë drejtësisë dhe barazisë) për të gjithë, do të jetë pjesërisht e dëmshme jo vetëm për objektin e veprimit, por edhe për atë që e kryen këtë veprim. meqenëse përbërësit e së keqes, të fshehura në qëllim, çojnë në mënyrë të pashmangshme në kufizimin e lirisë së tij. Nëse e përkthejmë këtë në gjuhën e kënaqësisë funksionale, atëherë më e afërta do të jetë një krahasim me ushqimin që nuk hiqet në kohën e duhur nga trupi i njeriut: vlera e tij ushqyese nën ndikimin e elementëve të dëmshëm të formuar zvogëlohet në asgjë.

59. Higjiena dhe pastërtia personale dhe publike janë ngritur në një nivel më të lartë gjatë dy shekujve të fundit; Kjo ndodhi kryesisht sepse njerëzit u mësuan me këmbëngulje: nëse i kap sëmundja, kur ata janë të pisët dhe apatikë, atëherë kjo nuk është aspak sepse Zoti e urdhëroi këtë, por sepse natyra e disponon këtë dhe kjo mund të parandalohet plotësisht; jo sepse kështu funksionon bota jonë e palumtur, por sepse mekanizmat e jetës që mund të kontrollohen funksionojnë në këtë mënyrë.

60. Kemi kaluar fazën e parë, fizike ose trupore, të revolucionit të higjienës; është koha për të shkuar në barrikada dhe për të luftuar për fazën tjetër, psiqike. Të mos bësh mirë kur mund ta bësh për përfitimin e dukshëm të të gjithëve, nuk do të thotë të veprosh imoral: thjesht do të thotë të ecësh përreth sikur të mos kishte ndodhur asgjë kur duart të lyhen me jashtëqitje deri në bërryla.