Kulti i hyjnisë me shtatë koka, i cili adhurohej në botën e lashtë

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Duke parë petroglifet e gjetura në Khakassia dhe të përfaqësuara nga imazhet e lashta të Siberisë Jugore: nga malet e Oglakhty, Tepsei, Shabolinskaya dhe shkrimet Sulek, shkrimet e vogla dhe të mëdha Boyar, vëmendja ime u tërhoq nga imazhi i një "hyjni me shtatë koka". ". Epoka e pikturave shkëmbore të Khakass daton nga shekulli III para Krishtit deri në shekullin e I pas Krishtit.

Pasi pashë këtë petroglif, kuptova se tashmë kisha parë saktësisht të njëjtën hyjni midis popujve të tjerë jo më pak të lashtë. Khakass "shtatëkrerëshe" është të paktën 5000 vjet i vjetër dhe ky imazh nuk mund të ngatërrohet, është hidra me shtatë koka dhe menorah e përshkruar në Bibël dhe hyjnia indiane dhe shumë shembuj nga popujt e tjerë të botës antike.

Gjithashtu, ia vlen t'i kushtohet vëmendje simbolit të pranishëm në petroglifin Khakass.

Pema botërore

Pema botërore ose “axis mundi”. Ky është një nga simbolet më të zakonshme parahistorike, një pemë universale që bashkon të gjitha sferat e universit. Si rregull, degët e tij korrespondojnë me qiellin, trungu - me botën tokësore, rrënjët - me botën e nëndheshme.

Perëndeshë indiane Manasa

Në hinduizëm, perëndesha Manasa Devi ose Mansa Devi konsiderohet mbretëresha e gjarpërinjve, adhurimi i të cilëve është shumë i popullarizuar në pjesën lindore të Indisë, dhe veçanërisht në Bengal, Jharkhand dhe Orissa. Kulti i Manas Devit, sipas studiuesve, është një nga kultet më të lashta në Indi. Historianët pretendojnë se ajo adhurohej në kohët para-ariane.

Është interesante se gjarpërinjtë me shtatë koka, si një atribut i hyjnive, shfaqen në të gjithë botën indo-evropiane. Herë janë burra e herë gra. Në mitologjinë sumeriane, për shembull, ekziston një gjarpër me shtatë koka i njohur si Mushmau, i cili ndoshta u bë modeli për hidrën Lernaean, të vrarë gjatë bëma e dytë e Herkulit.

Në hinduizëm, shumë hyjnitë luftojnë me gjarpërinjtë me shumë koka - Indra, Krishna dhe madje edhe Bhishma në Mahabharata, të sulmuar nga gjarpërinjtë. Por kjo nuk është shumë befasuese, pasi ndikimi i përbashkët kulturor midis Mongolisë, Indisë, Iranit dhe Greqisë së Lashtë nuk është i diskutueshëm.

Emri Hidra lidhet me ujin. Ashtu si pothuajse të gjithë gjarpërinjtë mitologjikë që kemi përmendur deri tani. Në mitologjinë indo-evropiane, gjarpërinjtë dhe dragonjtë ishin rojet e ujit. Heroi duhet t'i mposht ata në mënyrë që të çlirojë ujin dhe të kthejë pjellorinë në tokë.

Megjithatë, edhe nëse këto ngjashmëri mund të lidhen me një trashëgimi të përbashkët indo-evropiane, kjo deklaratë nuk vlen për lidhjet me kulturat e lashta mezoamerikane, të paktën jo në dritën e historisë aktuale, të zakonshme. Dhe në Meksikën e Lashtë ka edhe një figurë me shtatë koka gjarpërinjsh. Si mund të shpjegohet kjo?

Ekran diellor

Perëndesha Aztec e pjellorisë ishte Chicomecoatl - domethënë shtatë gjarpërinj. Ajo ishte një perëndeshë nënë që përdor diellin si mburojë. Vini re se mburoja e saj e diellit duket tamam si dielli në petroglifin siberian.

Ky simbol parahistorik ka pasur një kuptim të ngjashëm në Indi, nga vulat dhe rruazat e qytetërimit të Luginës së Indus deri te tatuazhet e grave moderne të fiseve.

perëndeshë

Petroglifi Khakas përshkruan një perëndeshë. Nëse po pyesni veten se si e di unë këtë, përgjigja është e thjeshtë - për shkak të pranisë së figurave të tjera njerëzore nën këmbët e saj dhe anash. Gjithashtu për shkak të qëndrimit karakteristik të këmbës së "perëndeshës së lindjes".

E njëjta sjellje, në të njëjtin kontekst të lindjes, ekzistonte në të gjithë botën. Ne e shohim atë nga Paleoliti në Mesjetë, por unë do ta ilustroj këtu me një shembull nga Kina neolitike. Zgjodha këtë imazh sepse, megjithëse nuk ka shtatë koka, koka e saj ka formën e të njëjtit simbol dielli.

Chicomecot si yjësia e Virgjëreshës

Tani mund të nxjerrim disa përfundime vërtet interesante.

Ka paralele të mahnitshme midis Chicomecot dhe yjësisë së Virgjëreshës: Chicomecot mban kallinj në dorë dhe ulet mbi një gjarpër me shtatë koka. Virgjëresha mban pemët e grurit dhe ajo ndodhet pikërisht pranë Hidrës. Mburoja diellore thjesht përfaqëson Diellin që kalon nëpër këto yjësi.

Solstici veror ishte në Gaforre (me kokën e Hidrës pas) nga rreth 2500 deri në 500 para Krishtit. e. Epo, kjo është shumë rastësi, apo jo?

Kthehu te simboli i mburojës diellore

Ndërsa ky simbol ndoshta i referohet diellit, mund të pyesni veten pse duket si një kryq me katër pika. Përgjigja për këtë pyetje mund të qëndrojë në një episod tjetër të famshëm nga mitologjia hindu - Samudra Mantan - tronditja e oqeanit.

Shkurtimisht, ky episod përshkruan krijimin e universit. Hyjnitë e mira dhe të liga përdorën perëndinë e gjarprit Vasuki (vëllai i Manasit të lartpërmendur) për të rrotulluar malin (axis mundi) dhe për të rrahur qumështin (Rruga e Qumështit) për të krijuar nektarin e pavdekësisë.

E përhapur më shumë se 100 gradë në të gjithë qiellin, yjësia Hidra ishte plejada më e gjatë e njohur për njerëzit e lashtë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që është gjarpëri që lëviz aksin Mundi.

Kjo ngjarje festohet në Indi në një nga festivalet më të rëndësishme të njohur si Kumbh Mela. Sipas legjendës, pas përfundimit të procesit të përvëlimit, katër pika nektari u derdhën në katër vende të ndryshme në Indi. Që atëherë, këto katër qytete janë bërë vende pelegrinazhi për këtë festë fetare. Secili prej qyteteve ka datën e vet të festimit. Këto data nuk janë fikse, ato varen nga pozicioni i Diellit, Hënës dhe Jupiterit (Indra).

Por nëse shikoni pozicionin e Diellit, do të shihni se ai duhet të jetë në shenjat e Dashit, Luanit, Bricjapit dhe Peshores (një për çdo qytet). Këto katër yjësi përfaqësojnë kryqin qiellor në zodiak, dhe në kohët e lashta ato përdoreshin për të përfaqësuar katër stinët. Unë besoj se është për këtë arsye që simboli ynë i mburojës së diellit ka një kryq dhe katër pika.

Menorah

Është një nga simbolet më të vjetra të judaizmit dhe atributeve fetare çifute.

Sipas Biblës, receta për të bërë Menorah (si dhe të gjitha veglat e shenjta në Tabernakull), si dhe përshkrimi i saj, iu dhanë nga Perëndia Moisiut në malin Sinai (Eks. 25:9).

“Dhe bëni një shandan prej ari safi; të goditet me çekiç po llamba do të bëhet; kofsha dhe kërcelli i tij, kupat, vezoret dhe lulet e tij duhet të jenë prej tij. Nga anët e tij dalin gjashtë degë: tre degë llambë nga njëra anë dhe tre degë llambë nga ana tjetër. Tre gota në formë bajame në një degë, vezore dhe lule; dhe tre gota në formë bajame në degën tjetër, vezoren dhe lulen. Pra, në gjashtë degët që dalin nga llamba. Dhe mbi llambë ka katër gota në formë bajame, vezoret dhe lulet e saj. Një vezore nën dy degët e saj, një vezore nën dy degët e saj dhe një vezore nën dy degët e saj, në gjashtë degët që dalin nga llamba. Vezoret dhe degët e tyre duhet të bëhen prej tij, të gjitha janë prej të njëjtës prerje, prej ari të pastër. Bëji edhe shtatë llambat e tij dhe ai do t'i ndezë llambat e tij për të ndriçuar fytyrën e tij. Dhe për të darë dhe lugë prej ari safi. Nga talenti i arit të pastër, le ta bëjnë me gjithë këta aksesorë. Shikoni dhe bëjini sipas modelit që ju treguan në mal”. (Dal. 25:31-40)

konkluzionet

Tani kemi një pyetje të rëndësishme - si simboli i "hyjnisë" me shtatë koka, që shohim në petroglifin siberian, i cili është 5000 vjet i vjetër, u shpërnda në të gjithë globin, në një kohë kur popujt nuk mund të kontaktonin njëri-tjetrin, si ky sistem, besimet arritën në Mesoamerikën e lashtë?

Është gjithashtu interesante që ka një mbishkrim në petroglifin nga Khakassia që duket si alfabeti Brahmi ose alfabeti i lashtë turk, dhe nga rruga, askush nuk e ka deshifruar ende …