Ritualet e dritës së zjarrit të sllavëve

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Historia e fishekzjarreve ruse filloi shumë përpara se të shfaqeshin vetë fishekzjarrët. Zjarr, a nuk e ndryshoi gjithë historinë dhe gjithë mënyrën e jetesës së njerëzimit? Të komandosh zjarrin është fati i perëndive dhe i njerëzve. Por njerëzit dominojnë vetëm pjesërisht zjarrin, duke u kthyer shpejt nga zotërit e tij në viktima. Kjo është arsyeja pse pushteti absolut mbi zjarrin për njerëzit lidhet me ndërhyrjen dhe ndihmën e perëndive. Adhurimi i zjarrit i sllavëve ka ritualet dhe imazhet e veta, të ndryshme nga popujt e tjerë.

Për të gjithë popujt në të kaluarën e largët, hyjnizimi i zjarrit dhe i dritës, së bashku me fenomenet e tjera natyrore, është një fakt i njohur përgjithësisht. Ndër sllavët lindorë, për shembull, shumë rituale iu kushtuan Perun - perëndisë së bubullimës dhe rrufesë ose zjarrit qiellor. Lindja e Perunit u shënua nga një tërmet i fuqishëm. Në ritualet e tyre, sllavët nderuan edhe diellin - Zotin Yarilo, i cili gjithashtu u personifikua në tokë me zjarr.

Pararendësit e fishekzjarreve ishin shfaqje të zjarrta dhe të lehta. Më e thjeshta dhe më e hershme në origjinë ishte një zjarr i ndezur i ndezur, i ndezur nga njerëzit në vendet e festimeve të Krishtlindjeve, Vitit të Ri, Shrovetide dhe festave të tjera. Këto zjarre festive, nga ana tjetër, ruajtën kujtesën e ritualeve më të lashta të adhurimit popullor.

Festimi nga sllavët e perëndive të tyre më të nderuara shoqërohej me ndërrimin e stinëve, vëzhgimin e ndryshimeve në natyrë. Ritualet më të lashta midis fermerëve të lidhur me kultin e diellit përkonin me periudhat kryesore të veprimtarisë së punës - përgatitjen për punë bujqësore, mbjellje pranverore, pjekje dhe korrje; pasqyronin në një formë poetike figurative lidhjen midis punës krijuese të njeriut dhe forcave krijuese të natyrës.

Më vonë, nën dominimin e ideologjisë së kishës së krishterë, ato pësuan ndryshime të rëndësishme ose humbën plotësisht karakterin e dikurshëm. Zjarret festive të përmendura më parë dëshmojnë për mbetjet dhe transformimin e ritualeve popullore më të zakonshme në kohët e lashta.

Në periudhën fillestare të shtetit të centralizuar rus, shumë festa, përfshirë ato të vendosura nga kisha, ruanin ende në masë të madhe ritualizmin e kultit popullor parakristian.

Në këtë drejtim, më treguesi është festa e Lindjes së Gjon Pagëzorit, me fillimin e së cilës njerëzit festuan ritualet (lojërat) e tyre tradicionale kushtuar kremtimit të Ivan Kupala - "zotit të bollëkut", me emrin e të cilit fermerët i lidhnin shpresat për një korrje të mirë. Pjesëmarrësit e “gëzimit”, të zbukuruar me kurora dhe degë jeshile, vallëzuan rreth zjarreve të ndezura.

Duke humbur gradualisht domethënien e tyre të kultit, zjarret festive janë ngulitur në jetën popullore për një kohë të gjatë dhe me kalimin e kohës ato filluan të shërbejnë vetëm si dizajni i zakonshëm i zjarrtë, i lehtë, dekorativ i festave popullore. Në këtë kuptim, ato ekzistojnë ende në disa rajone të vendit tonë.

Mirëpo, në jetën popullore kishte edhe “argëtim të zjarrtë”, i cili rregullohej me përdorimin e parmendës. Plun, ose lycopodium, është një bimë barishtore me gjelbërim të përhershëm që duket si myshk, që zvarritet përgjatë tokës. Kjo bimë në rajone të ndryshme të vendit tonë ka emrat: pluhur, pluhur, thasë, veshtull, pufkë, tufë. Sporet e pjekura dhe të thata të kësaj bime japin një rrufe të menjëhershme pa tym kur ndizen. Për shkak të cilësive të tij, grabitqari jo shumë kohë më parë u përdor në disa industri, përfshirë piroteknikë. Në të kaluarën e largët shërbente si një material i përshtatshëm dhe i lirë për organizimin e spektakleve të zjarrta dhe të lehta nga njerëzit.

Sigurisht, "bacchanalia" festive popullore u zhvillua jo vetëm në Rusi, por edhe në jetën e përditshme të popujve të tjerë. Mirëpo, kurioz është fakti që të huajt që panë “argëtim të zjarrtë” të rregulluar gjatë festave të Krishtlindjeve, vajit dhe festave të tjera me gypat e sipërpërmendur dhe një laurenë, i quanin “fishekzjarre speciale”.

Në shekujt 16-17, kleri rus organizoi shfaqje më spektakolare të zjarrit dhe dritës në lidhje me ritet teatrale të adhurimit të kishës. Ata duhej t'u shpjegonin qartë njerëzve përmbajtjen e dogmave kishtare, të kontribuonin në zhdukjen e mbetjeve të kultit popullor në jetën e tyre të përditshme. Në disa rituale të kishës teatrale, veçanërisht në "aksionet", u organizuan efekte të rëndësishme zjarri dhe drite.

Kisha gjithmonë i ka dhënë zjarrit dhe dritës një interpretim simbolik ose alegorik. Edhe shkrimtarët e kishës së lashtë krishtere thërrisnin vazhdimisht Zotin dhe Krishtin në shkrimet e tyre me fjalët: ignis (zjarr), lutep (dritë) etj. Në veçanti, Kisha Ruse ka mbajtur për disa shekuj që shprehja e jashtme e "polit hyjnor" është "zjarri i shenjtë", d.m.th. një imazh që i afrohej atëherë njerëzve nga mbijetesat e kultit popullor të ruajtura në mendjen dhe jetën e tyre të përditshme. Kuptimi teologjik dhe mistik i "zjarrit të shenjtë" theksohet edhe në dokumentet zyrtare të kishës të shekullit të 17-të.

Në mitologjinë sllave, me një kuptim të thjeshtuar të përditshëm të kuptimit simbolik të zjarrit, ekziston një më i thellë që lidhet me të vërtetën absolute. Një histori e njohur përrallë se si personazhi kryesor testohet me ujë të valë (interpretim në përrallën "Kali i vogël me gunga"), i cili ndërthur natyrën e zjarrit dhe natyrën e ujit. Një ujë i tillë rinon një person të vërtetë e të drejtë dhe e keqja thjesht zihet në të. E vërteta është zgjedhja midis jetës dhe vdekjes. Prandaj, zjarri lidhet edhe me të vërtetën, e cila, si të thuash, e kapërcen konfliktin midis "të jesh" dhe "të mos jesh".

Sllavët e lashtë besonin se një kauzë e drejtë lidhet gjithmonë me zjarrin. (Këtu ndoshta duhet të jetë origjina e fjalës "sinqeritet".)

Adhuruesit e zjarrit të sotëm na çojnë nga historia në të tashmen. Çdo vit ka gjithnjë e më shumë prej tyre. Ata krijojnë teatro të zjarrtë, rikrijojnë "akte" antike dhe luajnë mistere të reja me zjarr të gjallë (janë këto rindërtime moderne që tregohen në figurat e mësipërme). Ka një shpjegim të vërtetë për këtë, dhe ai qëndron në rrënjët historike të paganizmit sllav.

Misteri i zjarrit në një ritual masiv është që të përshtaten të gjitha metaforat që lidhen me të në një paraqitje të drejtpërdrejtë të vetë zjarrit. Shfaqjet rituale apo teatrale me zjarr duhet të sjellin në jetë imazhet e harruara mbi të cilat mbështetet e gjithë kultura njerëzore.