Simbolika e këmishës së të brendshmeve në traditën popullore ruse

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Simbolika e këmishës së të brendshmeve në traditën popullore ruse është e thellë dhe interesante. Në jetën e përditshme, këmisha ishte forma kryesore e veshjes; këmisha e burrave dhe e grave ishin të qepura nga liri, duke i dekoruar ato me zbukurime të endura dhe qëndisje. Fërkimet e vjetra ruse ishin të prera drejt, në formë tunike dhe të prera nga një leckë e përkulur në gjysmë. Mëngët bëheshin të ngushta dhe të gjata, në këmishët e grave mblidheshin në palosje në kyçin e dorës dhe fiksoheshin me byzylykë (parmakë). Gjatë vallëzimeve rituale, në veprimet rituale, mëngët zbërtheheshin dhe shërbenin si instrument magjie.

Kjo, nga rruga, është historia e përrallës popullore ruse për Princeshën e Bretkosës. Përshkrimi i një të huaji (fundi i shekullit të 17-të) thotë: “Ata (rusët - S. Zh.) veshin këmisha të endura me ar nga të gjitha anët, mëngët e tyre, të palosura në palosje me art të mahnitshëm, shpesh i kalojnë 8 ose 10 kubitë, kuvendet me mëngë., duke vazhduar në palosjet e ndërlidhura deri në fund të dorës, janë stolisur me kyçe të hollë dhe të shtrenjtë.” Këmisha të zbukuruara me qëndisje dhe thurje përmenden gjithashtu në "The Lay of Igor's Host" - një monument i jashtëzakonshëm i kulturës mesjetare ruse. Në lotët e saj, Yaroslavna do të donte të fluturonte si një qyqe në Danub, të njomte "mëngën be bryan" (d.m.th., të zbukuruar me një stoli të markës) në lumin Kayala dhe të fshinte plagët e përgjakshme të burrit të saj, Princit Igor, me atë. Fuqia magjike, e përqendruar në mëngët e një këmishe, në stolitë e kuqe flakë, duhet të shërojë, të shërojë plagët, të mbushë trupin me forcë, të sjellë shëndet dhe fat. Një këmishë me mëngë të gjata është përshkruar në byzylykë rituale me modele të njollave, të destinuara për vallëzim mbi sirenat, të gjetura në pjesë të ndryshme të Rusisë (Kiev, Staraya Ryazan, Tver). Në lidhje me shekujt XII-XIII, këto byzylykë përshkruajnë ato veprime rituale për të cilat kisha tha: "Mëkati është duke kërcyer në sirena", "por thelbi i të këqijave dhe veprave të këqija është vallëzimi, gusli … - dashnorja e djallit. … nusja e sotonin." BA Rybakov vëren se: "Rrathëzat nuk ishin të destinuara për veshje ceremoniale, të cilat parashikonin paraqitjen e një princeshe ose bojari në kishë, dhe jo për veshje të thjeshta të përditshme, por për festimin e një pjesëmarrjeje të ndryshme, por, padyshim, të fshehtë. në ritualet e stërgjyshit”.

Rëndësia rituale e mëngëve të gjata të zbukuruara theksohet në byzylykun nga Staraya Ryazan nga fakti se gruaja e paraqitur këtu, duke pirë një filxhan rituale në një festë pagane Rusal, e kalon atë përmes mëngëve të gjata të shfryra, ndërsa burri mban kupën me një pëllëmbë të hapur. Deri në fund të shekullit të 19-të, provincat Vologda, Arkhangelsk, Olonets dhe Moskë ruajtën traditën e përdorimit të këmishave me mëngë të gjata me mëngë deri në dy metra me çarje-"dritare" për duart si veshje festive dhe dasmash. Duke iu rikthyer përsëri përrallës për Princeshën e Bretkosës, ia vlen të kujtojmë se është në dasmën e vërtetë të saj dhe Ivan Tsarevich, ku princesha e bretkosave shfaqet për herë të parë para burrit dhe të afërmve të tij në pamjen e saj reale si Vasilisa e Bukur. ajo kryen një valle rituale të magjisë. Pas fshirjes së mëngës së djathtë të lirë, shfaqet një liqen, pas fshirjes në të majtë, shfaqet një zog mjellmash. Kështu, heroina e përrallës kryen aktin e krijimit të botës. Ajo, si gruaja në byzylykun e shekujve XII-XII, kërcen vallen e ujit dhe të jetës. Dhe kjo është krejt e natyrshme, pasi që nga kohët Vedike një martesë është perceptuar si një akt kozmik - bashkimi i diellit dhe muajit. Është interesant fakti se në ceremoninë e dasmës Vedike dhëndri, duke sjellë këmishën e poshtme të nuses, tha: “Jetë gjatë, vishni rroba, bëhu mbrojtës i fisit njerëzor nga mallkimi. Jetoni njëqind vjet, plot forcë, visheni për pasuri e fëmijë, të bekuar me jetën e investuar në këto veshje”. Një tekst i tillë është logjik, sepse, siç u përmend më herët, stoli i pëlhurës u perceptua në këtë traditë si një fjalim i shenjtë, një këngë lavdërimi, si një mënyrë për të kuptuar ligjin universal. NR Guseva vëren se në "Atharvaveda" ka një thirrje për perënditë "me një kërkesë për të veshur dhuruesin me një lloj veshje simbolike në të cilën perënditë vishen njëri-tjetrin dhe që i jep jetëgjatësi, fuqi, pasuri dhe prosperitet". Fakti që kjo është një këmishë dëshmohet nga linjat e Rig Veda, të cilat thonë "për veshje të bukura, të punuara mirë", si dhe për një grua që shqyen një shtresë, për një këmishë nusërie dhe një fustan nusërie. NR Guseva beson se "përmendjet e një qepjeje dhe një këmishë, natyrisht, janë veçanërisht të vlefshme këtu, pasi, në ndryshim nga popullsia substratale e Hindustanit - Dravidët, të cilët mbanin rroba të paqepura, arianët mbanin rroba të qepura7. Ajo gjithashtu thekson se: "Në Rig Veda ekziston edhe një emër i tillë për rrobat si" atka "-" këmishë ", e formuar nga rrënja foljore" në "-" për të lëvizur vazhdimisht, zgjatur, shko ". Nga e njëjta rrënjë vjen fjala "atasi" - "li" dhe "atasa" - "rroba prej liri". Ky është një tregues i vlefshëm se arianët e njihnin lirin. Kjo tregohet gjithashtu nga urdhri i Ligjeve të Manu, i cili urdhëron dishepujt e dëlirë të brahmanëve të veshin rroba të bëra prej liri, kërpi dhe leshi delesh. Këtu përmendet edhe profesioni i rrobaqepësit, i cili flet për ekzistencën e rrobave të qepura”8. Bazuar në Rig Veda të botuar, mund të supozojmë se ishte në stoli që këmisha mund të "dhuronte jetëgjatësi, fuqi, pasuri dhe prosperitet".

Fakti që në Indinë e Lashtë kishte zbukurime pëlhurash dëshmohet nga prania e mjeshtrave në qëndisje, pëlhura të shtypura, thurje me modele dhe punë me aplikim në listat antike të mesit dhe fundit të mijëvjeçarit të I para Krishtit. e. ("Arthashastra"). Dhe gjithashtu fakti që qëndisja indiane në teknikën chikan, ku përdoren shumë qepje të ndryshme: thurje e dyanshme, qepje sateni e sheshtë dhe konveks, qepje me kërcell dhe me re, të bëra në pëlhurë të bardhë me fije të bardha, është absolutisht identike me rusishten veriore. qëndisje "ndjekje", aq karakteristike për provincën Olonets. “Në Indinë veriore, qëndisja chikan mbulon këmisha të bardha për meshkuj me prerje lokale - të gjata pa jakë, me kapëse të drejtë, me mëngë të gjata të drejta dhe me xhepa të qepura në qepjet anësore. Qëndisja zakonisht aplikohet rreth qafës dhe fiksimit të këmishës, ndonjëherë në skajet e mëngëve dhe përgjatë skajeve të xhepave. Qëndisja Chikan përdoret për të dekoruar pizhame dhe këmisha për femra, si dhe mbulesa tavoline, peceta, këllëf jastëku, çarçafë, perde të holla dritaresh, qoshe shamish etj.”, shkruan NR Guseva. Në veriun rus, qëndisja përdorej për të dekoruar valvulat e çarçafëve të dasmës, skajet e peshqirëve, të ashtuquajturat. "Tarifat e dhëndrit" etj. Teknika e sipërfaqes së sheshtë nga Gujarat është çuditërisht e ngjashme me sipërfaqen e sheshtë të Rusisë veriore, e përhapur në provincën Olonets. Këta shembuj mund të vazhdojnë për një kohë të gjatë, pasi ekziston një numër i madh i skemave kompozicionale të stolive të qëndisura dhe të endura, absolutisht identike në Indi dhe në veriun rus: këto janë perëndesha me duart e tyre të ngritura lart, këto janë të gjitha llojet e rosave. dhe bizele, dhe kënduar nga Rig Veda:

"Me një, dy mbi kuajt e pelegrinëve, dy enden bashkë"

këto janë kompozime të përsëritura vazhdimisht të katër svastikave, të cilat korrespondojnë me konceptin e "ashpërsisë së pesë zjarreve", domethënë qëndrimit të priftit midis katër zjarreve në formën e svastikave nën rrezet e diellit (zjarri i pestë).

FIJA E DITURISË

Veriu rus është një tokë e mahnitshme, përrallore. Ai këndohet në këngët, epikat, traditat dhe legjendat tona të lashta. Dhe jo vetëm në to. Mitet më të lashta të Greqisë tregojnë për anën e largët veriore të Hyperborea, e cila shtrihet pranë bregut të Oqeanit të ftohtë Kronian. Ata na thanë se ishte këtu, pas erës së ashpër verilindore të Boreas, se ekziston një tokë ku rritet një pemë e mrekullueshme me mollë të arta të rinisë së përjetshme. Në këmbët e kësaj peme, duke ushqyer rrënjët e saj, buron një burim me ujë të gjallë - uji i pavdekësisë. Këtu, për mollët e arta të zogjve të vajzave të Hesperidëve, dikur shkoi heroi Herkuli. Në veriun e largët, në Hyperborea, në Tartessa - "qyteti ku flenë mrekullitë e gjithë botës derisa të vijë koha që ato të lindin dhe të dalin te të vdekshmit në tokë", barka e artë e Diellit po e priste Herkulin.. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse Hyperborea është vendlindja e Apollonit diellor dhe këtu, sipas mitit të lashtë grek, kuajt e mjellmave me krahë të bardhë borë e sillnin atë këtu çdo verë.

Por jo vetëm grekët e lashtë lavdëruan tokën e largët veriore në legjendat e tyre. Nga thellësia e mijëvjeçarëve, ky himn për tokën që shtrihet në kufirin verior të botës, pranë brigjeve të Detit të Qumështit (të Bardhë), tingëllon: “Ai vend ngrihet mbi të keqen dhe prandaj quhet i Ngjitur! Besohet se është në mes, midis lindjes dhe perëndimit … Kjo është rruga e ngjitur e kovës së artë … Në këtë tokë të gjerë veriore, një person mizor, i pandjeshëm dhe i paligjshëm nuk jeton … Ka një murava dhe një pemë e mrekullueshme perëndish … Këtu Ylli Polar u forcua nga Paraardhësi i Madh … Toka veriore njihet si "ngjitur" sepse ai është i lartësuar në të gjitha aspektet." Me fjalë kaq të përzemërta, epika e lashtë indiane "Mahabharata" tregon për veriun e largët rrethpolar.

Veriu rus - pyjet dhe fushat e tij nuk u shkelën nga një luzmë pushtuesish, njerëzit e tij të lirë dhe krenarë, në pjesën më të madhe, nuk e njihnin robërinë, dhe këtu janë këngët, përrallat dhe epikat më të vjetra të Rusisë. të ruajtura në pastërti dhe paprekshmëri. Pikërisht këtu, sipas mendimit të shumë studiuesve, janë ruajtur rituale, rituale, tradita të tilla arkaike që janë më të vjetra se jo vetëm ato greke të lashta, por edhe ato të regjistruara në Vedat, monumenti kulturor më i lashtë i të gjithë Indo- popujt evropianë.

INDI E BARDHË

Zoti i madh Indra - një luftëtar-bubullues i fuqishëm - ndau qiellin dhe tokën me fuqinë e tij, duke i vendosur ato në një bosht të padukshëm si dy rrota. Dhe që atëherë yjet kanë qarkulluar mbi tokë në rrathë, dhe ky bosht në qiell është forcuar nga Ylli Polar (Dhruva - "i pathyeshëm, i pathyeshëm"). Paraqitje të tilla astronomike, natyrisht, nuk mund të kishin lindur në Indi. Vetëm në gjerësi gjeografike polare gjatë natës polare është e mundur të shihet se si yjet përshkruajnë rrathët e tyre ditorë pranë Yllit Polar të palëvizshëm, duke krijuar iluzionin e një rrethi të qiellit mbi rrethin e tokës, të fiksuar, si rrota, nga një fiks. boshti.

Himnet e Rig Vedës dhe Avesta thonë se në atdheun e arianëve gjashtë muaj zgjat një ditë dhe gjashtë muaj - një natë, dhe "një vit njerëzor është një ditë dhe një natë e perëndive". Natyrisht, jeta larg Polit të Veriut nuk mund të lindte idenë e një nate të gjatë polare dhe një dite që zgjat gjashtë muaj. Si nuk munden njerëzit që jetojnë larg veriut të këndojnë agimin me këto fjalë:

“Në të vërtetë, ishin shumë ditë, gjatë të cilave, para lindjes së diellit, ti, o agim, na ishe i dukshëm! Shumë agime nuk u ndriçuan plotësisht, Oh, le të Varuna, ne jetojmë agimin deri në dritë.

Këtu këngëtari i himnit të lashtë arian i bën thirrje zotit të fuqishëm të oqeanit qiellor, ruajtësit të ligjit kozmik dhe të vërtetës në tokë, perëndisë Varuna (Paruna), me një kërkesë për të ndihmuar të mbijetojë agimin e gjatë tridhjetë ditësh dhe të jetojë Deri Dita. Ai pyet:

"Oh, na jep, natë e gjatë e errët, Shih fundin tënd, o natë!"

Është interesante se si Vedat ashtu edhe Avesta ruajnë kujtimet e natës polare, e cila zgjat jo më shumë se 100 ditë në vit. Pra, në shërbimin hyjnor indian ekziston një ritual i përforcimit të perëndisë luftëtar dhe bubullimës Indra me pijen dehëse rituale "soma" gjatë luftës së tij për të çliruar diellin nga robëria, e cila zgjat njëqind ditë. Në librin e lashtë të shenjtë iranian Avesta, i cili gjithashtu tregon për luftën e perëndisë luftëtar Tishtrya për diellin, priftërinjtë e përforcojnë atë me pije për njëqind netë. Duhet thënë se legjenda për luftën për çlirimin e diellit nga një robëri e gjatë, ideja e së cilës mund të futej vetëm në natën polare, është një nga liderët në të gjithë mitologjinë e Vedave.

Ndër fenomenet mahnitëse të tokës së arianëve, të përshkruara në Veda dhe Avesta, ekziston një, jashtëzakonisht i rëndësishëm, i cili për gati një shekull ka tërhequr vëmendjen më të ngushtë të studiuesve - këto janë malet e shenjta të shtëpisë stërgjyshore të arianëve.: Meru - në legjendat indiane, Hara - në legjendat iraniane. Ja çfarë treguan legjendat e lashta për ta.

Në veri, ku ka një "botë të pastër, të bukur, të butë, të dëshiruar", në atë pjesë të tokës që është "më e bukur, më e pastër se të gjithë të tjerët", ka perëndi të mëdhenj: Kubera - perëndia e pasurisë, shtatë djemtë e zotit krijues Brahma, të mishëruar në shtatë yje Ursa Major, dhe, së fundi, vetë sundimtari i Universit Rudra-Hara - "me gërsheta të lehta", "me flokë kallami, mjekër të lehtë, lotus me sy blu, Paraardhësi i të gjitha krijesave” 8. Për të arritur në botën e perëndive dhe të paraardhësve, duhet të kapërcehen malet e mëdha dhe të pafundme, që shtrihen nga perëndimi në lindje. Rreth majave të tyre të arta, dielli bën udhëtimin e tij vjetor, shtatë yjet e Arushës së Madhe shkëlqejnë sipër tyre në errësirë dhe Ylli Pol i vendosur i palëvizshëm në qendër të universit.

Të gjithë lumenjtë e mëdhenj tokësorë zbresin nga këto male, vetëm disa prej tyre rrjedhin në jug, në detin e ngrohtë, dhe të tjerët në veri, në oqeanin me shkumë të bardhë. Në majat e këtyre maleve pyjet shushurijnë, zogjtë e mrekullueshëm këndojnë, kafshët e mrekullueshme jetojnë. Por nuk iu dha njerëzve të thjeshtë për t'i ngjitur ato, vetëm më të mençurit dhe më të guximshmit e kaluan këtë kufi dhe shkuan përgjithmonë në tokën e bekuar të të parëve të tyre, brigjet e së cilës laheshin nga ujërat e Oqeanit të Qumështit.

Malet që ndajnë veriun dhe detin me shkumë të bardhë nga të gjitha tokat e tjera quhen në himnet Vedike kreshtat Meru, dhe më i madhi prej tyre është Mandara. Në Avesta, këto janë malet Khara me majën e tyre kryesore, malin Khukairya. Dhe ashtu si mbi malet e Meru, mbi Hara e Lartë, shkëlqejnë shtatë yjet e Arushës së Madhe dhe Yllit Pol, të vendosura në qendër të universit. Prej këtu, nga majat e arta të Khara së Lartë, burojnë të gjithë lumenjtë tokësorë dhe më i madhi prej tyre është lumi i pastër Ardvi, i cili bie zhurmshëm në detin me shkumë të bardhë të Vurukasha, që do të thotë "të kesh gjire të gjera". Mbi malet e Vysokaya Khara, dielli "Bys-Trokonnoe" po rrotullohet gjithmonë, këtu zgjat gjysmë dite, dhe një natë gjysmë viti. Dhe vetëm trimat dhe të fortët në shpirt mund t'i kalojnë këto male dhe të arrijnë në tokën e lumtur të të bekuarve, të larë nga ujërat e detit-oqeanit me shkumë të bardhë.

Çështja se ku janë këto male nuk u zgjidh për një kohë të gjatë. Është sugjeruar që krijuesit e Avesta dhe Rig Veda kënduan kreshtat e Uraleve në himnet e tyre. Po, me të vërtetë, malet Ural janë në veri në raport me Indinë dhe Iranin. Po, Uralet janë të pasura me ar dhe gurë të çmuar; ai shtrihet shumë deri në detin verior të ngrirë. Por vetëm Avesta dhe Rig Veda dhe historianët e lashtë përsërisnin vazhdimisht se Khara dhe Meru e shenjta, malet Ripean shtriheshin nga perëndimi në lindje dhe Uralet ishin të orientuara rreptësisht nga jugu në veri. Të gjithë - dhe Avesta, dhe Vedat, dhe Herodoti dhe Aristoteli - argumentuan se malet e mëdha veriore e ndajnë tokën në veri dhe jug, dhe Uralet - kufirin e perëndimit dhe lindjes. Dhe, së fundi, as Don, as Dnieper, as Vollga nuk e kanë origjinën nga Uralet; nxitjet e Uraleve nuk janë kufiri ku ujërat e tokës ndahen në që rrjedhin në detin verior me shkumë të bardhë dhe derdhen në detin jugor.. Pra, Uralet, me sa duket, nuk e zgjidhën enigmën e lashtë. Sidoqoftë, jo gjithçka është kaq e thjeshtë këtu. Fakti është se kreshta e zakonshme Ural, e cila është e njohur për ne sot, filloi të quhet në atë mënyrë vetëm nga mesi i shekullit të 18-të (nga emri Bashkir i Uraleve Jugore - Uraltau).

Pjesa veriore e maleve Ural është quajtur prej kohësh "Guri" ose "Rripi i Tokës". Ndryshe nga Uralet Jugore, të cilat shtrihen nga veriu në jug në drejtimin e meridianit, Uralet Subpolare (Kamen) janë pjesa më e ngritur dhe më e gjerë e Uraleve, ku majat individuale ngrihen më shumë se 1800 m mbi nivelin e detit, dhe gjerësia totale e brezi malor arrin 150 km … (në 65 "n. lat.), ka një drejtim gjeografik verilindor. Nga të ashtuquajturit "tre gurë" niset kreshta Tian, e cila shtrihet në të njëjtën gjerësi gjeografike dhe - e cila është jashtëzakonisht e rëndësishme këtu - bashkohet me Uvalët e Veriut - një tjetër një kodër që shtrihet nga perëndimi në lindje. Pikërisht këtu, në Uvalet Veriore, ndodhet pellgu kryesor ujëmbledhës i pellgjeve të deteve veriore dhe jugore.

Shkencëtari i shquar sovjetik Yu. A. Meshcheryakov e quajti Uvalin Verior "një anomali të Rrafshit Rus" dhe, duke folur për faktin se lartësitë më të larta (Rusia Qendrore, Vollga) u japin atyre rolin e kufirit kryesor të pellgut ujëmbledhës, ai bëri përfundimi i mëposhtëm: "Paljetrat Qendrore Ruse dhe Vollga u ngritën vetëm në kohët moderne (Neo-Kuaternare), kur Uvaly Veriore ekzistonte tashmë dhe ishin pellgu ujëmbledhës i pellgjeve të Deteve të Veriut dhe Jugut ". Dhe akoma më shumë, edhe gjatë periudhës Karbonifer, kur një det i lashtë spërkati në vendin e Uraleve, Uvaly Verior ishin tashmë male. " Shekulli II pas Krishtit), vendosen malet Hyperborean (ose Ripean), nga e cila buron Vollga. në këtë hartë, e quajtur me emrin e lashtë avestan Ra ose Rha.

Autori: S. V. Zharnikova

Libra:

S. V. Zharnikova "Fije e artë" 2003.pdf S. V. Zharnikova Bota e imazheve të rrotës tjerrëse ruse. 2000.pdf S. V. Zharnikova Rrënjët arkaike të kulturës tradicionale të veriut rus - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Evropa Lindore si shtëpia stërgjyshore e indo-evropianëve.pdf Zharnikova SV Kush jemi ne në këtë Evropë të vjetër.docx Svetlana Zharnikova Sekretet antike të veriut rus.docx