Ortodoksia nuk është krishterim. Pjesa 2

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Pra, çfarë është Ortodoksia?

Në fakt, Ortodoksia e vërtetë nuk është një kult i krishterë, siç përpiqet të na bindë ROC sot, por një kult pagan i adhuruesve të diellit. Pse adhuruesit e diellit? Epo, në fund të fundit, ne kemi një simbol të Diellit përreth dhe kudo! Kujtoni kryqin mbi hyrjen e altarit të Katedrales së Shën Isakut. Në qendër është dielli. Dhe ky është një mozaik në qendër të sallës, vetëm unë shoh simbolin e Diellit atje, apo çfarë? Përndryshe, njerëz të zgjuar do të vijnë përsëri me vrap dhe do të fillojnë të bërtasin se jam në deluzion dhe është koha që unë të shkoj te një psikiatër.

Dhe kjo është një pamje e kishës së pallatit në Peterhof. Në të gjitha kryqet është Dielli.

Dhe ka shumë më tepër shembuj të ngjashëm, kur simbolet diellore përdoren në projektimin e kishave ortodokse. Në shumë tempuj, dielli përshkruhet në qendër të kryqit. Këtu është një kishë tjetër pallati e Pallatit të Katerinës në Tsarskoye Selo.

Dhe unë kam përmendur tashmë shembullin më ilustrues kur po flisja për Yaroslavl, por do ta citoj përsëri.

Kjo është një kambanore me Kishën e Ikonës Pechersk të Nënës së Zotit, në kupolën kryesore shohim një kryq grek, domethënë një kryq bizantin me skaje të barabarta, dhe në kupolat e tjera ka thjesht simbole të Diellit në to. formë e pastër, as kryqe!

A jam unë i vetmi që mund ta shoh? A e sheh dikush tjetër këtë apo kam "defekte"?

Fakti që të gjitha këto simbole nuk kanë pasur ende kohë për t'u zëvendësuar edhe një herë, sugjeron se zëvendësimi ka ndodhur relativisht kohët e fundit, në mesin e shekullit të 19-të, jo më herët.

Çfarë simbolizojnë qirinjtë që të krishterët ortodoksë ndezin në tempujt e tyre? Ajo simbolizon Dritën Hyjnore! Ky është një analog i Diellit të vogël, të cilin ortodoksët e ndezën natën për të ruajtur lidhjen e tyre me Perëndinë, Atin Qiellor. Në të njëjtën kohë, qirinjtë u bënë ekskluzivisht nga dylli i bletës, të cilin bletët e marrin nga nektari dhe poleni i luleve, të cilat janë të gjitha e njëjta energji e Diellit, të kapur dhe transformuar nga lulet dhe bletët. Errësira e natës e mbuloi Tokën? Ne ndezim një qiri dhe Zoti Atë vazhdon të na japë Dritën Hyjnore përmes zjarrit të qiririt. Pluhuri dhe tymi mbuluan tokën pas një katastrofe planetare, duke na fshehur Diellin? Ne ndezim qirinjën përsëri në mënyrë që Drita Hyjnore të ndriçojë gjithçka rreth nesh dhe të mund të ndjejmë se Zoti Atë nuk na ka lënë.

Pse Ortodoksia origjinale ishte vetëm një kult pagan? Për këtë është e nevojshme të kuptohet se çfarë do të thotë vetë termi "kult pagan". Në të njëjtën kohë, nuk ka nevojë të më referoj tek tekstet e vjetra të Dhiatës së Re, gjoja në gjuhën e vjetër greke. Paganizëm, pagan, pikërisht ky është termi ynë rus dhe jo ai grek i vjetër. Pse pikërisht është përdorur në përkthim është një pyetje tjetër.

Nëse shikoni interpretimin zyrtar të kuptimit të fjalës "paganizëm", atëherë pothuajse kudo do të shkruhet diçka si:.

Dmth, edhe sipas këtij përkufizimi të rremë, ne shohim se ortodoksia që shohim tek romanovët e hershëm, duke gjykuar nga mënyra e jetesës së tyre dhe dizajni i pallateve, është pikërisht politeizmi që ne sot paraqitemi si "mite greke". “, duke i transferuar artificialisht në thellësi të shekujve. Dhe në një nga veprat e Nosovsky dhe Fomenko mbi Kronologjinë e Re, përmendet se në një nga tempujt e vjetër të Suzdalit, në pikturën e lashtë të kupolës, Jezu Chrysos është përshkruar i rrethuar nga 12 Apostuj, por këta Apostuj janë përshkruar. me simbolet e perëndive pagane të lashta greke.

Por shpjegimi i domethënies së fjalës "paganizëm" është i rremë, pasi pikërisht i njëjti nënkuptohet me termin tashmë ekzistues "idhujtari". Dhe aty ku takojmë të ashtuquajturat “sinonime”, në të shumtën e rasteve ka një zëvendësim kuptimesh. Pse shpikni dy fjalë që janë kaq të ndryshme që të nënkuptojnë të njëjtën gjë?

Është e lehtë të shihet se si fjala "pagan" dhe fjala "pagan" bazohen në rrënjën "gjuhë". Një tjetër koleksionist i madh i folklorit rus, Alexander Nikolaevich Afanasyev, zbuloi se ekzistonte një e ashtuquajtur "tradita gojore" në Rusi. Njerëzit i tregonin të njëjtat histori apo epikë në vende të ndryshme, duke e përsëritur tekstin fjalë për fjalë. Dallimet, nëse do të kishte, ishin shumë të parëndësishme. Kur filloi të zbulonte pse ishte kështu, doli që gjyshërit i detyruan fëmijët të mësonin përmendësh dhe të ritregonin fjalë për fjalë përralla dhe epika edhe në fëmijëri. Kjo është ajo që është "paganizmi" - transferimi i njohurive përmes gjuhës, përmes të folurit të gjallë gojore.

Ka dy mënyra për të transmetuar njohuritë shpirtërore. E para është nga një shpirt i gjallë në një shpirt tjetër të gjallë, domethënë nga goja në gojë. Kjo do të jetë e tashmja Paganizmi … Në të njëjtën kohë, prania e paganizmit nuk do të thotë refuzim i shkrimit dhe librave, por ato përdoren pikërisht si një mjet për transmetimin e informacionit, informacionit dhe jo njohurive shpirtërore. Në të njëjtën kohë, nëse zotëroni teknologjinë e paganizmit, atëherë në një situatë kritike do të jeni në gjendje të përcillni në këtë mënyrë edhe informacionin që dikur ishte regjistruar në libra, gjë që është bërë nga paraardhësit tanë.

Një mënyrë alternative, e cila u prezantua nga Zoti, është transferimi i njohurive shpirtërore përmes "tekseve të shenjta", domethënë përmes shkrimit të shenjtë, një libri. Nuk ka asnjë kontakt të drejtpërdrejtë midis shpirtit të mësuesit dhe shpirtit të studentit. Në fakt, transmetohet vetëm informacioni dhe jo qëndrimi i autorit të tij ndaj këtij informacioni, i cili në fakt është shumë i rëndësishëm për perceptimin e saktë, veçanërisht njohjen e Shpirtërores, njohjen e asaj që është "e mirë" dhe çfarë është "e keqe". Përmes një libri, përmes informacionit të shkruar në letër, është shumë më e lehtë të ngatërroni dhe mashtroni një person sesa përmes komunikimit të drejtpërdrejtë të drejtpërdrejtë. Për këtë, u shpik tradita e librit, në mënyrë që me ndihmën e saj të jetë më e lehtë për të mashtruar dhe mashtruar njerëzit. E shihni, është shkruar në libër! Po, jo në një libër të thjeshtë, por në një "të shenjtë" !!! Vetë Zoti ia diktoi profetit filanit, si mund të dyshoni në të?! Dhe në të njëjtën kohë nuk mund të zbulojmë se çfarë ndjeu në të vërtetë personi që shkroi këtë libër. Është shumë e vështirë për të fshehur ndjenjat tuaja të vërteta në komunikimin e drejtpërdrejtë të drejtpërdrejtë, shumë, shumë pak mund ta bëjnë këtë. Por kur shkruani tekste, kjo është shumë më e lehtë për t'u bërë, duke përfshirë futjen e shtrembërimeve të nevojshme në tekstet e njerëzve të tjerë, të cilat një person i shkroi sinqerisht, si të thuash, nga Shpirti. Askush nuk do të jetë në gjendje ta përsërisë predikimin e Jezusit në mënyrë që të ketë të njëjtin efekt te njerëzit, por të korrigjojë biografinë e tij ose të futë në gojën e tij në tekst atë që ai nuk tha kurrë është një detyrë plotësisht e zgjidhshme.

Kjo luftë midis traditës pagane ose gojore dhe traditës së librit ka zgjatur prej shumë kohësh. Duke kujtuar Dhiatën e Re. Me gjithë faktet që thuhen aty, Jezusi ishte përfaqësues i traditës pagane, pra gojore! Ai vetë nuk shkroi asnjë shkrim të shenjtë. Si e përcillte dijen? Ai mblodhi njerëz dhe u lexoi predikime. Ai fliste me njerëzit ose u përgjigjej pyetjeve me shëmbëlltyra, duke i detyruar ata të ndezin trurin dhe të menduarit imagjinativ për të gjetur vetë përgjigjet e sakta. Për më tepër, a u tha Jezusi dishepujve të tij që të shkruanin "Besëlidhjen e Re"? Jo! Ai u tha atyre: "Shkoni dhe mësoni kombet". Edhe sipas mitit zyrtar, librat e Dhiatës së Re janë shkruar nga dishepujt e Jezusit shumë më vonë se vetë ngjarjet. Dhe shumica e kapitujve shtesë të "Dhiatës së Re" përbëhen përgjithësisht nga tekstet e Palit, i cili është i ashtuquajturi "13 apostulli" dhe që nuk ishte fare dishepull i Jezusit, nuk e pa kurrë dhe nuk u shugurua. prej tij (një nga sakramentet e Kishës Ortodokse, që të jep të drejtën të jesh prift, të predikosh dhe të kryesh rituale).

Kë dëboi Jezusi nga tempujt? Tregtarët e librave. Me kë debatonte vazhdimisht Jezusi dhe hipokrizinë e kujt e denonconte vazhdimisht? Skribë dhe farisenj, domethënë përfaqësues të një tradite tjetër libri. Dhe pikërisht për shkak se Jezusi minoi autoritetin e tyre, ishin këta skribë dhe farisenj që organizuan përfundimisht ekzekutimin e Jezusit.

Pra, të dashur të krishterë, Ungjilli juaj vërteton bindshëm se Jezu Krishti ishte pikërisht një pagan, bartës i traditës gojore të transmetimit të Dijes Shpirtërore. Dhe ishin "priftërinjtë" tuaj, domethënë skribët dhe farisenjtë që ruanin dhe ruanin "tekstet e shenjta" që u dha atyre nga lart nga Zoti i tyre Jehve nëpërmjet "profetëve" të krijuar prej tij, të cilët e kryqëzuan Jezusin në kryq. Dhe pastaj, për ndërtimin e të tjerëve, e vendosën trupin e tij të pajetë në një kryq, të cilin e varën në të gjitha kishat, në mënyrë që të gjithë të shohin dhe të kujtojnë se çfarë po bëni me fëmijët e Zotit të vërtetë, të cilët guxojnë të kundërshtojnë Zotin tuaj.

Ritet, qëndrimet, frazat janë pikturuar, Kush duhet të qëndrojë ku, çfarë të thotë.

Nëse beson, mos bëj pyetje kot, Përndryshe, ata mund t'i gozhdojnë në kryq.

Jezusi i fitoi edhe pyetjet e tij

Doja të merrja përgjigje nga skribët, Unë u përpoqa t'u shpjegoj njerëzve se nuk ka Zot në libra, Dhe si ndëshkim për këtë, ai u var në kryq.

Dhe pastaj, për ndërtimin e pasardhësve, Që të mos guxoni të ngrini dorën kundër priftërinjve, Në të gjitha kishat në vendin më të dukshëm

Ata filluan ta vendosin kufomën në kryq.

Dhe pastaj ne lutemi nën atë kryq deri në pikën e ekstazës, Dhe ne shkojmë në kishë në një turmë miqësore, Dhe askush nuk ka menduar ndonjëherë, Se Jezusi ka vdekur para nesh në kryq! Jo i gjallë!

Këtu është një foto tjetër që bëra në Muzeun e Yaroslavl.

Të gjitha këto kryqe u gjetën gjatë gërmimeve në Yaroslavl. Në të njëjtën kohë, vitrina pretendon se të gjitha janë "kryqe kraharore të krishterë ortodoksë". Por ky është një falsifikim, pasi vetëm një kryq është një kryq i krishterë, më i madhi në qendër, një xhirim i fundit të shekullit të 19-të, i vetmi që përshkruan një kryqëzim. Në të gjitha të tjerat, nuk ka asnjë shenjë të një trupi të kryqëzuar. Amuleti poshtë, me një fund të thyer, nuk është një kryqëzim, por një imazh i një prej shenjtorëve, pasi pelerina e mantelit, në të cilën zakonisht përshkruhen pleqtë e shenjtë, lexohet mirë. Për më tepër, disa nga kryqet janë përgjithësisht barabrinjës në mënyrë unike "greke". Në disa, nëse shikoni nga afër, mund të shihni një kryq ortodoks me tetë cepa të gdhendur në krye.

Pra, ai kryq i supozuar ortodoks me një kryq është një fals, i cili u gjet posaçërisht më i madh dhe i vendosur në qendër të vitrinës, në mënyrë që të përqendronte vëmendjen dhe askush të mos dyshonte se çfarë lloj kryqesh ishin mbledhur këtu. Në fakt, në Ortodoksinë e vërtetë, ata kurrë nuk kanë përshkruar një trup të kryqëzuar në një kryq me tetë cepa! Për më tepër, siç e kemi parë tashmë në Katedralen e Shën Isakut, ata në përgjithësi përpiqeshin ta përshkruanin atë sa më pak të ishte e mundur. Por ne mund të vëzhgojmë të njëjtën gjë jo vetëm atje, por edhe në Katedralen e Krishtit Shpëtimtar, e cila u rikrijua së fundmi në Moskë. Për më tepër, ajo u rikrijua mjaft afër origjinalit, pasi fotografi të tilla kanë mbijetuar.

Kjo është një pamje e Katedrales së Krishtit Shpëtimtar, fotografia është bërë në vitin 1920.

Kisha klasike ortodokse bizantine e adhuruesve paganë të diellit.

Dhe këto janë fotografi me ngjyra të bëra në vitin 1931 edhe para se tempulli të hidhej në erë, në pamje të jashtme.

Dhe pamja e brendshme e … as nuk di si ta quaj, por ky nuk është padyshim një ikonostas me një altar pas tij, megjithëse kjo është ajo që është miratuar zyrtarisht.

Për të qenë i sinqertë, duket më shumë si një varr apo mauzole. Një dhomë e veçantë e veçantë nën një kube me një kryq. Për më tepër, ka tetë kupola të vogla me kryqe në një rreth. Ky është çdo gjë tjetër veçse një altar me një ikonostas. Dhe nëse ky është varrimi i dikujt, duhet të jetë një person kaq i rëndësishëm dhe domethënës, saqë kam frikë të hamendësoj se kush mund të jetë, nëse një tempull i tillë do të ndërtohej për të … Nga të gjithë personalitetet historike, vetëm më Të tilla nderime mund t'i jepeshin Hyjlindëses së Shenjtë, Virgjëreshës Mari, nënës së Jezusit. Për të gjithë të tjerët, duke përfshirë edhe mbretërit dhe mbretëreshat, një tempull i veçantë me një varr të ngjashëm është shumë i lezetshëm, si të thuash, jashtë funksionit. Por këto janë vetëm supozime që bazohen në përshtypjen që krijon kjo strukturë. Nuk kam ende fakte.

Dhe kjo shpjegon gjithashtu pse bolshevikët duhej ta shkatërronin këtë tempull.

Tani pjesa e brendshme duket pothuajse e njëjtë, por vetëm nga jashtë, pasi e gjithë pjesa e brendshme, siç e kuptoj unë, është shkatërruar.

Por ajo që është e rëndësishme për ne për momentin, ne përsëri nuk e shohim askund kryqëzimin! As në kryqin me tetë cepa ortodoks, as në atë katolik me katër cepa. Nuk e di nëse ka diku një imazh të një kryqëzimi, por diçka më thotë se nëse ka, është gjithashtu diku anash, si në Katedralen e Shën Isakut. Kjo do të thotë, kryqëzimi aktual në kishat e vërteta ortodokse u portretizua si një lloj ngjarje e zakonshme në jetën e Jezusit, e cila nuk u theksua. Aspak si në kishat katolike, ku imazhi i kryqit është gjithmonë në qendër ose në dalje, por në mënyrë që të tërheqë sytë e famullitarëve, në mënyrë që ata të shohin vazhdimisht trupin e pajetë të Jezusit në kryq..

Dhe nuk ka rëndësi se çfarë ju thonë, sepse imazhi vizual është mënyra më e fuqishme e transmetimit të informacionit, veçanërisht nëse e shihni në fund, kur dilni nga tempulli. Ky është një nga ndryshimet themelore midis kishave të vjetra ortodokse dhe atyre katolike; në kishat e vërteta ortodokse, kryqëzimi nuk del kurrë.

Por edhe imazhi katolik i kryqëzimit është i rremë, pasi në fakt kryqi nuk ka asnjë lidhje me kryqëzimin. Askush nuk ka bërë kurrë një kryqëzim sepse është punë e panevojshme. Kryqëzimi bëhej gjithmonë në formën e shkronjës T, kur një element tërthor, një shufër ose një prerje trungu i ngjitej shtyllës në një mënyrë ose në një tjetër në krye. Është mjaft e lehtë të bindesh se është pikërisht kështu, pasi artistët evropianë mesjetarë në shumicën e pikturave e përshkruajnë kryqëzimin pikërisht në formën e shkronjës T.

Pra, kryqi katolik me katër cepa nuk ka asnjë lidhje me kryqëzimin. Artistët mesjetarë të Evropës Perëndimore dinin shumë mirë se si të përshkruanin një kryqëzim, pasi në kohën e tyre një sakrificë e tillë përdorej shumë atje. Në disa piktura, megjithatë, ka një tabletë të ngulur nga lart, të cilën ata përpiqen ta kalojnë ose si skaji i sipërm i kryqit, ose si elementi i sipërm në kryqin ortodoks me tetë cepa, pasi kjo tabelë përmendet në Ungjilli. Por kjo është pikërisht një pllakë me një mbishkrim, dhe jo një element i vetë kryqëzimit.

Vetë simboli i kryqit është mjaft i lashtë, ai gjendet në shumë kultura midis shumë popujve dhe nuk ka asnjë lidhje me kryqëzimin. Kur hebrenjtë krijuan Kishën Katolike, ata gjymtuan simbolin e kryqit, duke e zëvendësuar atë me një kryq. Dhe kur në mesin e shekullit të 19-të, pas fronit mbretëror, u kap Kisha Ortodokse, trupi i pajetë i Jezusit u vendos gjithashtu në kryqin ortodoks me tetë cepa. Prandaj, tani në shumë kisha, veçanërisht në ato të reja, në qendër varet një kryqëzim i ngjashëm i rremë me një kryq ortodoks me tetë cepa. Në të njëjtën kohë, ata janë bërë aq të pafytyrë, saqë në disa vende kanë vënë poshtë edhe një kafkë me eshtra, simbol i sakrificës njerëzore.

Pikërisht për shkak të rrëmbimit dhe zëvendësimit të besimit ndodh e ashtuquajtura “ndarje”, që sot na paraqiten si “reforma e Patriarkut Nikon”, e zhvendosur 200 vjet më parë. Në ngjarjet e shekujve 17 dhe 19, ka shumë ngjarje shumë të ngjashme, të cilat në vende përkojnë deri në një vit. Problemet në Rusi në fillim të shekullit të 17-të, shkaku i të cilave, nga rruga, shumë studiues e quajnë një kataklizëm natyror, i cili çoi në një të ftohtë dhe disa vite të dobëta. Ngjarje të ngjashme, duke përfshirë përkeqësimin e klimës, ndodhën në fillim të shekullit të 19-të, gjatë të cilit Romanovët më në fund pushtuan Moskën. Marrja e Moskës nga Romanovët, me mbështetjen e francezëve, sot po na paraqitet si një luftë kundër Napoleonit. Kryengritja në Kazan në 1615 çuditërisht përkon me "zjarrin e tmerrshëm" në Kremlinin e Kazanit në 1815. Për disa arsye, askush nuk habitet që monumentet e Minin dhe Pozharsky, të cilët dyshohet se drejtuan milicinë në Moskë në fillim të shekullit të 17-të, filluan të instalohen kudo vetëm pas luftës së 1812, dhe para kësaj askush nuk i kujtoi ato për 200 vjet.

Për më tepër, ky falsifikim ishte mjaft i thjeshtë për t'u zbatuar, pasi Pjetri I kreu reformën e kalendarit në vitin 1700, duke zëvendësuar kalendarin bizantin, sipas të cilit llogaria mbahej "nga krijimi i botës". Në të njëjtën kohë, argumentohet se atëherë ishte 7208 "sipas stilit të vjetër". Por edhe në dekretin më mbretëror "Për festën e Vitit të Ri" theksohej se numërimi i viteve nga krijimi i botës u hoq për ta për shkak të ekzistencës së një gamë të gjerë mendimesh në përcaktimin e madhësisë së epoka e fundit: "për shumë dallime dhe duke numëruar në ato vite". Prandaj, nuk është aspak fakt që ishte saktësisht 7208, dhe jo 7008. Në këtë rast, është e nevojshme të korrigjohet vetëm një dokument, i cili lidh dy kronologjinë, pas së cilës të gjitha dokumentet e vjetra, kujtimet dhe kronikat e datuara sipas "stilit të vjetër" zhvendosen automatikisht në datat e nevojshme për falsifikuesit. Prandaj, kur lexojmë dokumentet e Moskovit për trazirat, të cilat datohen sipas stilit të vjetër bizantin, pasi Romanov-Oldenburgët nuk e kontrollonin ende Moskën, atëherë kur e rrëfejmë atë, marrim vitet 1600. Dhe kur lexojmë dokumentet e Romanov-Oldenburgëve, marrim vitet 1800.

Prandaj, dy reforma të Kishës, njëra gjoja në vitet 1660, e cila u krye nga Patriarku Nikon. Librat dhe shkrimet e vjetra ortodokse ndalohen, botimet ekzistuese shkatërrohen dhe në vend të kësaj u botua një përkthim i ri sinodal i Biblës, i cili u bë. nga tekstet katolike dhe hebraike.

Letra të shumta nga lexuesit dëshmojnë të njëjtën gjë. Në pjesën e tetë për vdekjen e Tartaria, citova një frazë nga një version alternativ i "Apokalipsit", të cilin një nga lexuesit më dërgoi: "dhe Toka do të ngatërrohet në një rrjetë çeliku, dhe zogjtë e çelikut do të fluturojnë qielli … të gjitha gropat dhe grykat do të lërojnë, por nuk do të mbushen.” dhe kërkoi të tregonte nëse dikush kishte dëgjuar diçka të ngjashme nga të afërmit e tyre. Si rezultat, brenda dy javësh mora më shumë se dyzet komente dhe email në të cilat njerëzit raportuan se edhe ata kishin dëgjuar këtë frazë nga gjyshërit e tyre, se Toka do të ngatërrohet në një rrjetë çeliku dhe zogjtë e hekurt do të fluturojnë në qielli. Gjeografia e komunikimeve nga Moldavia në Lindjen e Largët. Disa madje kujtuan që gjyshi ose gjyshja madje përmendën se "zogjtë e hekurt me sqep hekuri do të godasin njerëzit", dikush kujtoi përmendjen e kuajve të hekurt. Disa njerëz gjithashtu raportuan se kjo frazë ka shumë të ngjarë nga profecitë e Kozmait të Etolisë.

Një kërkim në internet dha disa lidhje shumë interesante me përmendjen e profecive të Kozmait të Etalias, për shembull kjo. Profecitë, me të vërtetë, janë interesante dhe meritojnë studim më të afërt, por nuk e gjeta këtë frazë të veçantë përgjatë rrjetës së çelikut dhe zogjve të hekurt atje. Më vonë, ata më dërguan një lidhje në një skedar PDF me tekstet e gjoja të vetë Kozmait të Etolisë, por të them të drejtën, thjesht nuk pata kohë t'i shikoja.

Por në procesin e kërkimit gjeta një lidhje tjetër interesante "PROFECIA E KOSMAIT TË SHENJTË TË ETHOLIAS DHE PAISIONI I PLAKU I SHENHORTËVE MBI ÇLIRIMIN E BALLKANIT DHE KOSTANTINOPOLIT" Sipas shënimit biografik, Kozmai i Etolias ka jetuar në vitet 1714-1779. Në kohën kur lindi Kozmai, Ballkani ishte nën pushtimin e Perandorisë Osmane (Turqit). Ja çfarë shkruajnë ata për këtë periudhë në artikull:

“Me profecitë e tij, Shën Kozmai mundi t'u kthehej bashkatdhetarëve të tij, të cilët prej më shumë se 300 vjetësh lëngojnë nën zgjedhën e huaj, shpresën për një ringjallje kombëtare. Kontributi i Shën Kozmait për çlirimin e ardhshëm nga sundimi turk ishte i madh. Ja fjalët nga kënga që u bë himni i grekëve që luftuan kundër sundimit të huaj:

Shën Gjergji, siç e dini, ishte shenjtori mbrojtës i ushtrisë. Dhe Shën Kozmai për pjesëmarrësit e lëvizjes nacionalçlirimtare u bë simbol i luftës për ringjalljen e Ortodoksisë dhe të atdheut, ata u frymëzuan nga profecitë e tij, të cilat zgjuan besimin dhe shpresën.

Shenjtori, natyrisht, nuk mund të fliste drejtpërdrejt me kopenë e tij për çlirimin kombëtar. Ai përdori fjalët "dëshiruar", "dëshiruar". "Kur do të vijnë "të dëshiruarit"?" - pyetej shpesh shenjtori.

Ja si iu përgjigj ai kësaj pyetjeje:

Në një fusnotë të këtij vendi jepet komenti i mëposhtëm: “Romakët janë banorë të Perandorisë Bizantine. Shën Kozmai ishte një mbështetës i vazhdueshëm i rivendosjes së "Perandorisë Rome". si është? Apo ndoshta Kozmai nuk ishte përkrahës i rikrijimit të “perandorisë rome”, por i ribashkimit me perandorinë ekzistuese Romanov?

Me fjalë të tjera, kemi edhe një fakt që tregon se në shekullin e 18-të ekzistonte ende Perandoria Roma/Romake, dhe ishte Perandoria Romanov, pasi ishte ajo që çliroi Ballkanin nga turqit në vitet 1877-1878.

Në të njëjtën kohë, kur Kozmai në shekullin e 18-të mbrojti aneksimin e Romanovëve në Perandorinë Romanov, ai ishte akoma vërtet ortodoksë, pasi Romanovët ende pretendonin të ishin ortodoksë dhe fshehën lidhjen e tyre me hebrenjtë dhe perëndinë Jahve / Janus. Zëvendësimi përmes "reformës", siç shkrova më lart, u bë më vonë, në vitet 1860.

Fakti që shumë njerëz dëgjuan të njëjtën frazë nga paraardhësit e tyre dhe në pjesë të ndryshme të vendit, sugjeron që ky tekst ishte shumë i përhapur. Shumë theksojnë gjithashtu se ishin libra shumë të vjetër, të cilët gjyshërit i vlerësonin dhe përpiqeshin që të mos ia tregonin askujt dhe as t'ia jepnin askujt. Disa madje theksojnë se nuk ishte Bibla, por Psalteri (psalmet, libër lutjesh) dhe Jetët e Shenjtorëve. Shënimi historik mbi përkthimin sinodal të Biblës informon për ndalimin dhe djegien e kopjeve tashmë të botuara të "Besëlidhjes së Re" dhe "Psalmeve":

Një nga lexuesit madje raportoi se në librin e vjetër "Jetët e Shenjtorëve" përmendet Kozmai i Etolisë.

E gjithë kjo së bashku dëshmon edhe një herë se ekzistonte një version tjetër, shumë i ndryshëm i librave të shenjtë ortodoksë që kalonte dorë në dorë, dhe në vitet 1860 një version shumë i rishikuar i Biblës doli nën maskën e Përkthimit Sinodal.

Kur lexon përshkrimin e “Reformave të Nikon”, ndodh pikërisht e njëjta gjë: “Librat u korrigjuan, u shtypën dhe u dërguan në dioqeza. Patriarku kërkoi që në kisha, me marrjen e librave të korrigjuar rishtas, të fillonin menjëherë të shërbenin sipas librave të rinj dhe të vjetrat të liheshin mënjanë dhe të fshiheshin. Së bashku me librat u prezantuan edhe ceremonitë e korrigjuara”. Kjo do të thotë, në shekullin e 17-të Nikoni gjoja vendosi rregull si në ritualet ashtu edhe në "shkrimet e shenjta", por kanë kaluar 200 vjet dhe ky rend duhej të rivendosej përsëri, duke lëshuar një përkthim të rishikuar të Biblës, duke ndaluar dhe shkatërruar të lëshuar më parë. kopjet? Besoj se zëvendësimi i vërtetë ndodhi pikërisht në fund të shekullit të 19-të, dhe jo në shekullin e 17-të, pasi librat e vjetër të ndaluar kanë mbijetuar deri në kohën tonë në një numër mjaft të madh.

Në të njëjtën kohë, ata po përpiqen të na sigurojnë se reformat e Nikon vetëm sollën rregull, duke eliminuar mospërputhjet midis Kishës së Moskës dhe asaj Greke. Epo, ne e kryqëzuam veten me dy gishta, dhe tani na duhen tre. Të paktën nga kursi i historisë së shkollës, shumica e njerëzve mbajnë mend vetëm këtë. Kjo do të thotë, ata po përpiqen të na bindin se ishte një çështje kaq e rëndësishme që njerëzit për shkak të kësaj ishin gati të vdisnin, por nuk pranonin ndryshimet e propozuara?

Le të shohim se çfarë raporton pala tjetër, Kisha e Besimtarëve të Vjetër Ruse, për reformat e Nikon:

“Ndryshimet në libra u pasuan nga risi të tjera kishtare. Më të dukshmet prej tyre ishin këto:

- në vend të shenjës me dy gishta të kryqit, e cila u adoptua në Rusi nga Kisha Ortodokse Bizantine së bashku me Krishterimin dhe që është pjesë e traditës së Shenjtë Apostolike, u prezantua shenja me tre gishta;

- në librat e vjetër, në përputhje me frymën e gjuhës sllave, emri i Shpëtimtarit "Jezus" shkruhej dhe shqiptohej gjithmonë; në librat e rinj ky emër u ndryshua në "Jezus" të greqizuar;

- në librat e vjetër është vendosur që në kohën e pagëzimit, dasmës dhe shenjtërimit të tempullit të ecësh në diell si shenjë që se ne po ndjekim Krishtin-Diell … Librat e rinj prezantuan një zgjidhje kundër diellit;

- në librat e vjetër në Kredo (termi i 8-të) shkruhet: "Dhe në Frymën e Zotit të Shenjtë, i Vërtetë dhe Jetëdhënës"; pas korrigjimeve, fjala "Istinnago" u fshi;

- në vend të Aleluisë së shtuar, domethënë të dyfishtë, të cilën Kisha Ruse e ka krijuar që nga kohërat e lashta, u prezantua një Aleluia trekëndore (domethënë e trefishtë);

- Liturgjia Hyjnore në Rusinë e Lashtë u krye në shtatë prosfora; "drejtorët" e rinj futën pesë prosfora, domethënë u përjashtuan dy prosfora.

Tani kjo është më interesante. Së pari, këtu shohim një tjetër tregues se ortodoksët para reformës ishin pikërisht adhurues të diellit. Së dyti, ndryshimi në drejtim është më i rëndësishëm se numri i gishtërinjve. Ka dy lloje të svastikës kryesore, djathtas, sipas Diellit dhe majtas, kundër Diellit, ndërsa ndryshimi midis tyre rrallë shpjegohet qartë.

Shpesh mund të gjeni deklaratën se svastika "e djathtë" është e mirë, dhe "e majta" është e keqe. Kjo për faktin se ishte svastika e majtë që përdorej si një nga simbolet në Gjermaninë naziste. Për të njëjtën arsye, ata tani po përpiqen të ndalojnë zyrtarisht svastikën.

Në fakt, çdo simbol nuk është i mirë apo i keq. E gjitha varet nga kuptimi i këtij apo atij grupi njerëzish në këtë simbol. Një qëndrim negativ ndaj svastikës, e cila është e veçantë në territorin e ish-BRSS, shoqërohet me një qëndrim negativ ndaj nazizmit dhe krimeve të tyre, i cili në mënyrë të pandërgjegjshme transmetohet në simbolin që ata përdorën. Në të njëjtën kohë, midis popujve të tjerë, këto simbole kishin një kuptim krejtësisht të ndryshëm. Së pari, shumica e studiuesve pajtohen se ky simbol është shumë i lashtë dhe gjendet në të gjithë botën. (koleksioni më i madh i dëshmive historike: albumi The main solar symbol - red.) Gjithashtu, shumica pajtohen se ky është pikërisht simboli diellor, domethënë që tregon Diellin dhe lëvizjen e tij të vazhdueshme rreth Tokës.

Në lidhje me drejtimin e majtë dhe të djathtë të svastikës, ekzistojnë mendimet e mëposhtme:

"Format e drejtpërdrejta dhe të kundërta të svastikës - mashkull dhe femër, fillimi diellor dhe hënor, lëvizja në drejtim të akrepave të orës dhe kundër akrepave të orës, dhe gjithashtu, me sa duket, dy hemisfera, forca qiellore dhe ktonike, lindja e pranverës dhe perëndimi i diellit të vjeshtës";

Nëse Kolovrat rrotullohet në drejtim të akrepave të orës (svastika në anën e djathtë), atëherë kjo do të thotë energji jetike, nëse kundër (në të majtë), atëherë kjo tregon një apel për Navi, botën e paraardhësve dhe perëndive (d.m.th., vdekjen). Për më tepër, në besimet indiane, svastikat e majta dhe të djathta tregojnë energji femërore dhe mashkullore, si yin dhe yang: e djathta është energji mashkullore, e majta - respektivisht, femërore. Është mjaft e mundur të supozohet se në botën e lashtë, sllavët gjithashtu kishin një shpërndarje të tillë.

Në kishat dhe ikonat ortodokse, svastikat e majta dhe të djathta janë të pranishme në një numër të madh, gjë që, përsëri, edhe një herë tregon se Ortodoksia është një kult i adhuruesve të diellit. Dhe nga këndvështrimi i adhuruesve të diellit, është svastika e djathtë dhe lëvizja "përgjatë kripës" që do të simbolizojë Diellin dhe lëvizjen në të ardhmen, por svastika e majtë do të thotë lëvizje në të kaluarën, siç thuhet në citimin e fundit., një thirrje për botën e Navit, ku jetojnë shpirtrat e të vdekurve, por jo përsëri paraardhës të mishëruar. Kjo është arsyeja pse svastika e majtë shpesh gjendet në gurët e varreve, monumentet, si dhe në hartimin e katedraleve ose pjesëve të tyre, të cilat i kushtohen botës së Navit, domethënë për komunikimin me paraardhësit e vdekur.

Prandaj, ndryshimi i lëvizjes në drejtim të kundërt të Diellit nuk pranohet nga Kisha e Besimtarit të Vjetër dhe me të drejtë konsiderohet prej saj si një përpjekje për të zëvendësuar kultin diellor me atë hënor.

Por ndryshimi i drejtimit është vetëm një arsye, megjithëse më e rëndësishme se sa numri i gishtërinjve me të cilët duhet të pagëzoheni. Në fakt, nën maskën e “reformës” dhe “korrigjimit të gabimeve”, botëkuptimi ortodoks po zëvendësohet me fenë e krishterë për skllevërit. Kjo është, në thelb, e njëjta gjë që ndodhi në BRSS gjatë "perestrojkës" së Gorbaçovit, e cila përfundimisht çoi në një ndryshim të plotë të ideologjisë dhe në rënien e BRSS.

Dmitry Mylnikov

Artikujt e autorit mbi Kramol:

"Si u zhduk Tartary". Pjesa 1 Pjesa 2 Pjesa 3 Pjesa 4 Pjesa 5 Pjesa 6 Pjesa 7 Pjesa 8

"Bota e mrekullueshme që humbëm." Pjesa 1 Pjesa 2