Ide për fëmijërinë dhe shenjat e qëndisjes së lashtë

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Ndryshimet që ndodhin në shoqërinë tonë moderne, të shkaktuara nga rrjedha e historisë, çojnë, nga njëra anë, në bashkimin e realitetit rrethues, nga ana tjetër, ato heqin perdet nga bota e shenjtë, bota e sekretit. dhe kuptimet e thella, zbehin kufijtë e asaj që lejohet, vë në dispozicion njohuritë që më parë i ishin besuar jo të gjithëve dhe në një kohë të caktuar të jetës njerëzore. Në veçanti, kjo ka të bëjë me botën e fëmijërisë, e cila po humbet me shpejtësi kufijtë e saj, është e privuar nga statusi i saj i mbrojtur; bota, në të cilën jeta e të rriturve nxiton me një sulm të ashpër, shpesh është jashtëzakonisht e shëmtuar. Dëshira për t'u mbrojtur nga ky ndikim na bën të kërkojmë shpëtimin në të kaluarën, në histori, për të kujtuar traditën, kulturën popullore primordiale, që e bën jetën e njeriut të fortë, kuptimplotë dhe të plotë.

Qëllimi i këtij studimi është të sqarojë imazhin e fëmijërisë në kulturën popullore ruse përmes studimit të qëndisjes në veshjet e fëmijëve.

Objektivat e kërkimit mund të formulohen si më poshtë: së pari, për të sqaruar vendin dhe rolin e qëndisjes në jetën popullore ruse dhe, së dyti, për të përcaktuar se cilat shenja dhe simbole shoqëruan kohën e fëmijërisë.

K. D. Ushinsky është një mësues dhe shkrimtar i shquar rus, autor i veprës "Njeriu si lëndë e edukimit. Përvoja e antropologjisë pedagogjike "shkruante se" edukimi në kuptimin e ngushtë të fjalës, si një veprimtari edukative e qëllimshme - shkolla, edukatori dhe mentorët ex officio nuk janë edukatorët e vetëm të një personi dhe se po aq të fortë, dhe ndoshta shumë më të fortë, edukatorët janë edukatorë të paqëllimtë: natyra, familja, shoqëria, njerëzit, feja dhe gjuha e tyre, me një fjalë, natyra dhe historia në kuptimin më të gjerë të këtyre koncepteve të gjera”[18, f. 12].

Edukatori dhe novatori i shquar sovjetik V. A. Sukhomlinsky e mori frymëzimin e tij nga traditat popullore, nga kultura e tij fshatare e vogël ruse, për të gjetur mjete të reja për të ndikuar në "botën shpirtërore të një fëmije". Pra, ai u fut në sistemin arsimor të shkollës, ku punoi katër kulte: Mëmëdheu, nëna, fjala amtare, librat. Ai shkroi: “Fuqia e fuqishme shpirtërore e edukimit qëndron në faktin se fëmijët mësojnë ta shikojnë botën me sytë e babait të tyre, mësojnë nga babai të respektojnë, të nderojnë nënën, gjyshen, gruan, burrin. Gruaja, nëna, gjyshja në familje janë - mund të thuhet - qendra emocionale dhe estetike, morale, shpirtërore e familjes, kreu i saj "[17, f. 462]. Nga gruaja – burimi i jetës – fëmija merr ngrohtësinë e duarve dhe të vatrës së nënës dhe atë botëkuptim që ajo ua përcjell fëmijëve.

Studiuesit M. V. Zakarcheno dhe G. V. Lobkova, duke reflektuar mbi kuptimin e kulturës popullore, thekson se "parimet e kulturës tradicionale, të cilat natyrshëm siguruan zhvillimin e qëndrueshëm dhe krijues të" njeriut në një person "[11, f. 59] janë aktualisht të shkelura. Baza e kulturës popullore është njohja e mjeteve dhe metodave të ruajtjes dhe rinovimit të vazhdueshëm të forcës jetësore të njeriut dhe natyrës. Kjo njohuri është më e vlefshme dhe jetike në kohën tonë, me problemet e saj mjedisore dhe marrëdhëniet çnjerëzore. Arti popullor tradicional është pjesë e kulturës. Sipas I. N. Pobedash dhe V. I. Sitnikov, një nga "… idetë kryesore të përmbajtjes vlera-semantike të artit popullor tradicional janë harmonia e njeriut dhe natyrës, sakralizimi i përvojës së paraardhësve dhe traditës" [15, f. 91].

Kultura flet në gjuhën e shenjave dhe simboleve të përcjella brez pas brezi. Vazhdimësia e kulturës është një faktor kyç në ruajtjen e saj. P. I. Kutenkov beson se nëse "shenjat origjinale zhduken, ekzistenca e kulturave dhe jeta e popujve që i krijuan ato pushon", dhe rëndësia e studimit të origjinës së "ekzistencës sociokulturore është gjithashtu për shkak të faktit se ato janë ndër fenomenet që zhduken. të kulturës ruse, të cilat ruhen vetëm në kujtesën e brezave të vjetër., si dhe në materialet e muzeve dhe llojeve të caktuara të krijimit artistik "[9, f. 4]. Ruajtja e trashëgimisë kulturore, studimi i saj dhe kërkimi i kuptimeve origjinale janë të rëndësishme për të kuptuar karakterin tonë kombëtar, që lidhet me të, dhe kur një person rritet, ai thith vlerat e saj, karakteristikat e sjelljes, qëndrimin ndaj botës dhe njerëzve., aftësia për të kapërcyer vështirësitë, ideja e universit dhe vendi i tij në të. Në këtë drejtim është i rëndësishëm studimi i shenjave dhe sistemeve të shenjave, të cilat “përbëjnë bazën e gjuhës së kulturës… Sistemet e shenjave klasifikohen sipas llojeve të shenjave përbërëse të tyre: verbale (tingull-të folur), gjestike, grafike., ikonë (piktoresk), figurative. … Figurative (nga - një imazh, një skicë) janë shenja-imazhe. Karakteristika e tyre përcaktuese është ngjashmëria me atë që ata përfaqësojnë. Një ngjashmëri e tillë mund të ketë shkallë të ndryshme identiteti (nga ngjashmëria e largët në izomorfizëm) … "[9, f. trembëdhjetë]. Kështu, shenja-imazhe paraqiten në qëndisje, e cila, sipas studiuesve, në thelb është arkaike, megjithëse ka shtresa të epokave të mëvonshme.

Në psikologji, ekziston një koncept i prezantuar nga L. S. Vygotsky, në kuadrin e teorisë kulturo-historike të zhvillimit të vetëdijes, është një "mjet psikologjik" që është pjesë e kulturës. Me ndihmën e këtij mjeti psikologjik, një person ndikon tek tjetri dhe më pas tek vetja për të kontrolluar proceset e tij mendore. Në kuadrin e kësaj teorie u zhvillua qëndrimi se shenjat janë simbole që kanë një kuptim të caktuar të zhvilluara në historinë e kulturës. Këtu përfshihen gjuha, forma të ndryshme të numërimit dhe llogaritjes, mjetet memorike, simbolet algjebrike, veprat e artit, diagramet, hartat, vizatimet, shenjat konvencionale, etj. Duke përdorur shenja, një person ndërmjetëson reagimet dhe sjelljen e tij me ndihmën e këtyre shenjave. Kështu, shenjat, dhe jo situata aktuale, fillojnë të ndikojnë te personi, manifestimet e psikikës së tij. Ai vjen në një sistem më kompleks të vetërregullimit dhe rregullimit të botës së jashtme: nga ndërmjetësimi material në ndërmjetësimin ideal. Sipas L. S. Vygotsky, rruga e përgjithshme e zhvillimit individual të një personi nuk është vendosja e asaj që është e natyrshme, por përvetësimi i asaj artificiale, të krijuar kulturalisht.

Ideja e fëmijërisë, imazhi i saj është i gdhendur në kulturën arkaike dhe korrespondon me sistemin e saj të traditave, normave dhe vlerave. Studiuesi D. I. Mamycheva shkruan se në kulturën arkaike “fëmijët nën një moshë të caktuar janë të përjashtuar nga proceset e zakonshme të jetës shoqërore dhe përbëjnë një grup të caktuar me një status specifik simbolik” “…fëmija referohej në botën tjetër. Njerëzit nuk e vunë re fëmijën derisa ai kaloi kufirin simbolik të dy botëve …”[13, f. 3]. Kështu, njerëzit e epokës së kulturës arkaike mishëruan idetë e tyre për fillimin e jetës. Në kulturën popullore, vlera e fëmijërisë nuk ekzistonte, dhe kalimi në kohën e moshës madhore, barazimi me anëtarët e tjerë të komunitetit kaloi përmes një vdekje-lindjeje simbolike dhe procedurës së inicimit shoqërues.

O. V. Kovalchuk shkruan se ideja e fëmijërisë dhe e fëmijëve ishte e pranishme në ndërgjegjen publike në formën e një koncepti që përfshinte kuptime kulturore dhe ideologjike dhe mishërohej në të ashtuquajturin "kodi i fëmijërisë" dhe manifestohej "…në forma të ndryshme.: nga artefaktet kulturore dhe teknologjitë e sjelljes tek praktikat rituale - trupore, sistemet simbolike të shenjave dhe stili i jetesës "[8, f. 44].

Kutenkov P. I. në veprat e tij, ai dha një përshkrim të hollësishëm të ligjit të shpirtit rus, i cili përbëhet nga pesë herë, Rodokons të ekzistencës së një personi që i përket kulturës sllave lindore. Këto janë tranzicionet e pragut dhe shpirtëror të rodokonit të trishtuar të gruas në lindje dhe foshnjëri, kalimet e pragut të dasmës së nuses dhe gruas së re dhe koha e rilindjes së saj, kalimi i pragut në një botë tjetër dhe koha pas vdekjes, si dhe tranzicioni. shtetet në trishtimin e huaj të vajzave, grave dhe grave. Studiuesi ka treguar se në ritualet dhe zakonet popullore, shpirti është një realitet shpirtëror me disa hipostaza të pavarura. Origjinaliteti origjinal i kulturës shpirtërore popullore ruse është kultivimi i shpirtit, dhe vetëm atëherë i trupit [10].

Origjinaliteti dhe ritualizmi kërkonin praninë e një rregullimi të caktuar shtëpiak, të shënuar me simbole dhe shenja. Kjo u shfaq në dekorimin e jetës dhe vetes, jo aq për hir të bukurisë, sa për hir të vendosjes së një rregulli të caktuar në dekorimin e tyre. Pra, të rëndësishme ishin shenjat e përkatësisë së pronarit në një moshë, gjini, pozicion në shoqëri dhe shërbime ndaj tij. Një pjesë e asaj që përshkruhej ishte e kuptueshme për komunitete të ndryshme, një pjesë - ishte një lloj shifrimi sekret dhe lexohej vetëm nga njerëz të një komuniteti të caktuar. Një rol të veçantë iu caktua për t'i dhënë, nëpërmjet simboleve dhe shenjave, forcë të veçantë pronarit të saj, duke e mbrojtur atë nga të këqijat e ndryshme. Emërtimet e fuqive më të larta u përdorën si simbole dhe shenja mbrojtëse: perëndi dhe fenomene natyrore të lidhura dhe elementë të jetës fshatare. A. F. Losev e përkufizoi simbolin si "identiteti thelbësor i një ideje dhe një gjëje" [12]. Sipas tij, simboli përmban një imazh, por nuk reduktohet në të, pasi përmban një kuptim që është i natyrshëm në imazh, por nuk është identik me të. Kështu, simboli përbëhet nga dy pjesë të pandashme - imazhi dhe kuptimi. Një simbol ekziston si bartës i një imazhi dhe kuptimi vetëm brenda interpretimeve. Prandaj, simbolet e qëndisjes mbrojtëse mund të kuptohen vetëm duke njohur sistemin e ideve të njeriut për botën, kozmogoninë e tij.

Vetitë e shenjta, mbrojtëse dhe identifikuese u shtrinë edhe tek veshja, si një element i rëndësishëm jo vetëm i ekzistencës njerëzore, por edhe një mjet për ta përcaktuar atë në shoqëri. Rrobat bëheshin nga materiale të ndryshme dhe dekoroheshin në mënyra të ndryshme.

Një nga mjetet e mundshme të dekorimit të rrobave për realizimin e këtyre vetive është qëndisja. Qëndisja është një model i bërë me fije, qepje të ndryshme. Për qëndisjet popullore, dekorimi i produktit dhe vetë produkti, qëllimi i tij lidheshin në mënyrë të veçantë. Studiuesi S. I. Valkevich thekson se modeli si një formë arti mund të shfaqej atëherë, "… kur njeriu zbuloi rendin në botë" [5], ajo gjithashtu shkruan se qëndisja artistike, në veçanti, në kostume në mënyrë organike "kombinonte dy metoda të njohjes dhe transformimi i realitetit - intelektual dhe artistik, në të cilin ata gjetën një rrugëdalje dhe shkrinë së bashku që nga kohra të lashta të natyrshme në natyrën njerëzore aspiratat e shpirtit dhe mendjes "[4, f. 803]. Njerëzit jo vetëm që përçuan idenë e tyre për botën, por gjithashtu u përpoqën me magji të ndikojnë në botën përreth tyre përmes simboleve dhe imazheve. Këto imazhe, simbole dhe shenja ishin organike për ato ide të njerëzve për ciklin "jetë-vdekje", për kohën dhe hapësirën, për marrëdhënien "trup-shpirt".

Studiuesi i famshëm i veshjeve popullore ruse N. P. Grinkova vuri në dukje se "fshatarësia ruse deri në shekullin XX. ruajti disa gjurmë të llojit më të lashtë të organizimit të familjes në një shoqëri fisnore, gjë që rezultoi në një tendencë për të kufizuar grupmoshat e caktuara". Sipas materialeve të studiuara prej saj, dalloheshin këto grupe: fëmijët; gratë (para lindjes së fëmijës); nënat; gratë që kanë ndërprerë marrëdhëniet seksuale. Në një mënyrë apo tjetër, mund të shihet se statusi i një personi (gruaje) manifestohej në veshje deri në moshën riprodhuese, riprodhuese dhe pas riprodhimit. Kështu, fëmijët (prania ose mungesa e tyre), nga njëra anë, përcaktuan pozitën e një gruaje në komunitet, nga ana tjetër, statusi i një fëmije (jo të rritur) përcaktoi statusin e tij si një pritje e riprodhimit prej tij. [6].

Të qenit fëmijë në një moshë të caktuar presupozonte edhe një qëndrim të veçantë ndaj tij nga ana e njerëzve të komunitetit, komunitetit në tërësi. Kishte një "praktikë rituale të" humanizimit "dhe shoqërimit të një fëmije; pas ritualeve të përcaktuara, fëmija konsiderohej i rritur, megjithëse jo i plotë. Kultura fshatare, e cila mbijetoi deri në mesin e shekullit të kaluar, demonstron këto vlera dhe norma [14]. Në një shoqëri, themelet e së cilës ruheshin nga kultura fshatare, fëmijët ishin nën mbrojtjen dhe kujdesin jo vetëm të prindërve të tyre, por të gjithë klanit.

Një foshnjë deri në një vjeç i përkiste botës tjetër, trupi i tij konsiderohej i butë, i butë, mund të formohej, "pjekej", ndryshohej. Për shkak të frikës së zëvendësimit të foshnjës, të afërmit u udhëzuan të respektonin rituale të ndryshme, veçanërisht ato mbrojtëse për ta mbrojtur atë nga forcat e liga. Ishte zakon të qepeshin rrobat e fëmijëve nga rrobat e vjetra të prindërve. Djalit ia qepnin rrobat nga babai, vajzës nga e ëma. Besohej se ajo e mbante fëmijën nga e keqja dhe e kishte pajisur me forcë mashkullore ose femërore. Qëndisja në rroba nuk ndryshoi, por origjinali, i natyrshëm në prindërit e tyre, u ruajt. Funksionit kryesor mbrojtës iu shtua funksioni i vazhdimësisë së brezave, farefisnisë, kalimit të fuqisë së përvojës në zanatin e të parëve. Simboli i rojes i vendosur në djep ishte: nëna e familjes - gruaja në lindje. Gruaja në lindje e ruante foshnjën si një klan më i vjetër. Në fund të vitit të parë të jetës së fëmijës festohej në popull festa e ditëlindjes së vetme. Në moshën tre vjeçare, fëmijët e rritur po bënin këmishën e tyre të parë nga një material i ri, i papërdorur. Besohej se në këtë moshë fëmijët fitojnë fuqinë e tyre mbrojtëse. Në rroba të reja qëndiseshin lule dhe figura, që mbanin një kuptim mbrojtës dhe simbolizonin krijesa magjike miqësore: siluetat e një kali, qeni, gjeli ose një zogu përrallor me fytyrën e një gruaje.

Në moshën dymbëdhjetë vjeç, një djalë dhe një vajzë të veshur me rroba që tregonin gjininë e tyre: ponyevu dhe pantallona-porte, por ende në një version adoleshent (besohet se deri në martesë, rrobat mbetën fëminore, ishte e mundur vetëm të rrisësh). Ndryshimi i rrobave u shoqërua me kthesën tjetër - kohën e fillimit të hyrjes në moshën madhore, fundi i së cilës ishte në moshën 15 vjeç, kur një djalë luftëtar nga një familje fisnike u konsiderua i përshtatshëm si për luftën ashtu edhe për krijimin e një bashkimi familjar., si një vajzë adoleshente e rritur si bashkëluftëtare e një luftëtari dhe rojtare e shtëpisë në mungesë të tij.

Për vajzat adoleshente, qëndisja ishte e vendosur në buzë, mëngët dhe jakën. Ajo mbrohej nga simbolet e perëndeshës mbrojtëse të fatit, klanit, stolitë e pemëve, shenjtori mbrojtës i ditëlindjes së saj, toka (përsëri, ndryshe nga simbolet femërore të tokës) dhe zanatet femërore. Imazhet e simboleve të pjellorisë u shfaqën në qëndisje, dhe simbolet ushtarake u shfaqën tek të rinjtë. Simbolet kryesore që mbronin djemtë ishin: simbolet diellore, imazhet e kafshëve totem, klani mbrojtës dhe shpirti mbrojtës i ditëlindjes dhe zanatet e burrave. Qëndisja mbrojtëse mund të jetë e zakonshme deri në moshën madhore.

Veshja më e zakonshme në mesin e sllavëve ishte një këmishë. Këmishat e qëndisura ishin një artikull i përdorur në ritet dhe ritualet magjike që nga lindja e një personi deri në vdekje. Qëndisja e rrobave, e cila ka mbijetuar deri më sot, përmban shenja dhe simbole arkaike pagane: "… në qepjen e vashave, njohja e simboleve të shenjta të atij besimi të vjetër, e për rrjedhojë të shtrenjtë, që populli jetoi me mijëra. vitesh, ishte po aq i rëndësishëm për popullsinë” [4, f. 808].

Pra, mosha e këmishës përcaktohej nga sasia e qëndisjes. Për shembull, veshjet e fëmijëve, deri në shekullin e 19-të, përfaqësonin një këmishë. Kjo këmishë bëhej nga një pëlhurë më e ashpër dhe zbukurohej me shumë pak, ndryshe nga këmisha e vajzës, e cila ishte zbukuruar me shumë qëndisje me modele të ndërlikuara.

Ideja e fëmijërisë, imazhi i saj ndryshoi nga një fazë e jetës së një anëtari të vogël të komunitetit në tjetrin. Këto tranzicione u përforcuan duke e riveshuar - duke e veshur me rroba të tjera, të zbukuruara me shenja dhe simbole që korrespondonin me pozicionin e tij të ri. Pra, një i porsalindur nga një krijesë praktikisht e botës tjetër me një trup plastik, i forcuar gradualisht, u vendos në një cilësi të re - si një pasardhës i ardhshëm jo vetëm i klanit, por edhe i zanatit të prindërve, dhe me fillimin e pubertetit dhe kalimin. të fillimit, ai hyri në një kategori tjetër moshe, duke u bërë anëtar i plotë i komunitetit …

Shenjat dhe simbolet e qëndisjes shërbenin, nga njëra anë, si amuletë të caktuara, në varësi të vendit në rrugën e jetës, në të cilën ndodhet fëmija, nga ana tjetër, si shenja që përcaktonin këtë vend. Simbolet dhe shenjat kryesore që shoqëronin fëmijën në rrugën e rritjes ishin të lidhura me perënditë, duke personifikuar fenomene natyrore dhe duke u dhënë njerëzve cilësitë e nevojshme për jetën me besim, si dhe shenja që lidhen me funksionet e punës së prindërve të tij dhe shenjat e riprodhimi.

Shumica e njerëzve modernë tërhiqen nga ana e jashtme e simbolizmit sllav që lidhet me historinë e lashtë të vendit. Duke dashur të marrin vetitë magjike që u atribuohen simboleve dhe shenjave të caktuara, njerëzit nuk e kuptojnë kuptimin e thellë e të shenjtë të qëndisjes, e cila ndryshon gjatë kalimit nga një periudhë moshe në tjetrën, duke mos asimiluar dhe përvetësuar kodet e ngulitura në të që na lidhin. me kulturën popullore.historinë tonë, pa forcuar “lidhjen e kohërave” të humbur.

Moskvitina Olga Alexandrovna. PhD në Psikologji, Profesor i Asociuar. FSBSI "PI RAO" - Institucioni Federal Shkencor Buxhetor i Shtetit "Instituti Psikologjik i Akademisë Ruse të Arsimit". Moska.

Letërsia

1. Ambroz A. K. Mbi simbolikën e qëndisjes fshatare ruse të tipit arkaik // Arkeologjia Sovjetike, 1966, Nr. 1. - F. 61-76.

2. Belov Yu. A. Rindërtimi historik i sllavëve lindorë - Botues: Peter: Shën Petersburg, 2011. - F.160

3. Beregova O. Simbolet e sllavëve. Botues: Dilya, 2016 - F. 432.

4. Valkevich S. I. Arti i qëndisjes ruse si pjesë e kulturës artistike // Problemet moderne të shkencës dhe arsimit. 2014. Nr 3. - S. 800-809.

5. Valkevich S. I. Simbolet e stolive në kostumet popullore ruse // Revista shkencore elektronike e rrjetit politematik të Universitetit Shtetëror Agrare Kuban. - 2013. - Nr 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psikologjia e zhvillimit njerëzor. - M.: Shtëpia botuese Kuptimi; Eksmo, 2005.-- 1136 f.

7. Grinkova N. P. Gjurmët gjenerike të lidhura me ndarjen sipas gjinisë dhe moshës (Bazuar në materiale nga veshjet ruse) // Etnografia Sovjetike, Nr. 2, 1936. - fq. 21-54.

8. Kovalchuk OV Kodi kulturor dhe koncepti i fëmijërisë // Punime të konferencave të Qendrës Kërkimore Shkencore Sociosphere. 2013. Nr 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Kryqi Yarga është një shenjë e Rusisë së shenjtë. Yarga dhe svastika. - SPb.: Instituti Smolny, 2014.-- 743 f.

10. Kutenkov P. I. Ligji i shpirtit rus në ritet dhe urdhrat e sllavëve lindorë. Puna. - M.: Shtëpia botuese "Rodovich", 2015. - 412 f.

11. Lobkova G. V., Zakharchenko M. V. Kultura tradicionale popullore në sistemin arsimor / Në librin: Dimensioni historik dhe pedagogjik në arsim. // Sht. materialet e konferencës shkencore dhe praktike ndërrajonale (maj, 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Ese mbi simbolikën dhe mitologjinë antike. - M.: Nauka, 1993.-- F. 635.

13. Mamycheva D. I. Fëmijëria si një "Tranzicion" në një kronotop arkaik // Analitika e studimeve kulturore. 2008. Nr 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Qëndrimi ndaj fëmijëve në kulturën tradicionale ruse // Otechestvennye zapiski. - 2004 - Nr. 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Arti popullor dhe integriteti kulturor. Aspekti aksiologjik // Buletini i kulturave sllave. 2014. Nr 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Metodologjia nënkulturore në studimin e imazheve të një fëmije dhe fëmijërie // Izvestiya TulGU. shkencat humanitare. 2010. Nr. 2. - S. 13-20.

17. Sukhomlinsky V. A. Veprat e zgjedhura: Në 5 vëllime / Bordi redaktues.: Dzeverin A. G. (para.) Dhe të tjerët - K.: Gëzuar. shkolla, 1979 - 1980. T. 5. Artikuj. 1980.-- 678 s.