Kush është shenjtëruar në Rusi dhe pse

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Ndër shenjtorët e rinj që tani nderohen nga ortodoksët, jo vetëm Nikolla II dhe anëtarët e familjes mbretërore - ka edhe personazhe ekzotikë: në një vend nëna e shpall fëmijën e saj të vdekur shenjtor, në një tjetër komuniteti i panjohur këmbëngul për shenjtërinë. të “martirit Ataulf të Mynihut”, i njohur më mirë si Adolf Hitler.

Në internet mund të gjeni ikonat e Ivanit të Tmerrshëm, Grigory Rasputin dhe Jozefit të Madh (Stalin). Kisha është kundër krijimit të kulteve të tilla, e cila thirret jo vetëm të ruajë traditat që vijnë nga bashkësitë e para të krishtera, por t'i ndajë ato nga absurdi.

Gjetja e rregullave

Njerëzit e brezit të vjetër ndoshta kujtojnë se si autorëve të broshurave antifetare sovjetike u pëlqente të ritregonin jetën e shenjtorëve, duke nxjerrë prej tyre histori fantastike që bien ndesh me sensin e përbashkët.

Në të vërtetë, në jetën e shenjtorëve, ka komplote që kundërshtojnë faktet historike dhe sensin e përbashkët. Në mënyrë të rreptë, nuk ka asgjë të keqe me këtë. Kush tha në përgjithësi se ajo që tregohet në jetë duhet të lidhet qartë me një kohë dhe një vend specifik? Jetët nuk janë një kronikë historike. Ata flasin për shenjtërinë, jo për ngjarjet e jetës njerëzore. Pikërisht në këtë agjiografia (d.m.th., përshkrimi i shenjtërisë) ndryshon nga biografia (përshkrimi i jetës).

Për të kuptuar pse ka kaq shumë çudira të ndryshme në tregimet për jetën e shenjtorëve, do të duhet të filloni nga një distancë mjaft e largët.

Praktika e nderimit të martirëve dhe njerëzve të drejtë është një traditë që daton që nga shekujt e parë të krishterimit. Për sa kohë që kisha e krishterë ishte një shkrirje e komuniteteve të vogla, nuk kishte nevojë të dilte me ndonjë kriter formal me të cilin shenjtorët mund të dalloheshin nga të krishterët e mirë. Por,

kur konglomerati i komuniteteve të vogla u shndërrua në një strukturë komplekse hierarkike, u bë e nevojshme të formuloheshin disa rregulla të përgjithshme dhe të hartoheshin listat e shenjtorëve të njohur nga të gjitha komunitetet.

Ndër rregullat e detyrueshme për kanonizimin (kanonizimin e kishës) ishin të tilla si prania e nderimit popullor dhe mrekullitë e regjistruara që ndodhën gjatë jetës së asketit ose pas vdekjes së tij. Megjithatë, për dëshmorët, pra shenjtorët që preferonin vdekjen sesa heqjen dorë nga besimi, këto kushte nuk ishin të detyrueshme.

Shfaqja e rregullave dhe procedurave formale i hap gjithmonë rrugën abuzimit dhe dëshirës, si të thuash, keqpërdorimit të këtyre rregullave. Për shembull, ka një rast kur një farë Hieron, një fermer i pasur nga Kapadokia, i rezistoi të dërguarve perandorakë, të cilët donin ta çonin në shërbimin ushtarak. Në fund, rebeli u gjykua dhe u dënua me prerjen e dorës.

Këto ngjarje nuk kishin të bënin me persekutimin për besimin, por në burg Hieroni bëri një testament, sipas të cilit motra e tij duhej ta përkujtonte si martir. Dhe ai la trashëgim dorën e tij të prerë në një nga manastiret. Trashëgimia e bujkut të kotë nuk shkoi kot dhe literatura hagjiografike u pasurua me kureshtarin "Martirizimi i Hieronit me përcjelljen e tij". Vërtetë, kjo dhe jetët e ngjashme ende nuk morën shpërndarje të gjerë.

Racionalizimi

Pasi Rusia e Lashtë miratoi krishterimin, normat e përgjithshme të kishës për nderimin e shenjtorëve erdhën këtu. Por në Rusi nuk kishte një procedurë të organizuar rreptësisht për kanonizimin për një kohë shumë të gjatë. Nderimi mund të fillonte në mënyrë spontane, deri diku mund të frymëzohej nga autoritetet. Disa nga asketët u harruan dhe kulti u zhduk, por dikush vazhdoi të kujtohej. Në mesin e shekullit të 16-të, u miratuan listat e shenjtorëve, të cilët u nderuan në të gjithë vendin.

Por në shekullin e 18-të, ata papritmas filluan të luftojnë me shfaqjen e shenjtorëve të rinj. Fakti është se Pjetri I besonte me vendosmëri se jeta në Rusi mund të ndërtohej mbi baza racionale. Prandaj, perandori ishte i dyshimtë për tregimet për të gjitha llojet e mrekullibërësve, budallenjve të shenjtë dhe personazheve të tjerë, ai i konsideroi ata mashtrues dhe sharlatanë.

Legjislacioni i Pjetrit kërkonte drejtpërdrejt që peshkopët të luftonin besëtytnitë dhe të ruanin "nëse dikush shfaq mrekulli të rreme për përfitime të ndyra në prani të ikonave, thesareve, burimeve e kështu me radhë". Të gjithë ata që ishin të përfshirë në qeverisjen e shtetit e dinin se Pjetri nuk kishte besim te mrekullitë.

Si rezultat, Kisha Ruse hyri në një periudhë të një lloj racionalizmi, kur hierarkët kishin më shumë frikë se mos mashtroheshin dhe lejonin diçka në kundërshtim me sensin e përbashkët në jetën e kishës. Dhe meqenëse sjellja e shenjtorëve (qoftë një budalla i shenjtë që shkel rregullat e moralit publik ose një martir që shkel ligjet e shtetit) në asnjë mënyrë nuk mund të quhet racionale, kanonizimi në Rusi praktikisht ka pushuar.

Megjithatë, peticione të shumta u dërguan nga lokalitete në Shën Petersburg duke kërkuar kanonizimin e asketëve të ndryshëm. Megjithatë, Sinodi më së shpeshti u përgjigj se peticioni nuk ishte mjaftueshëm i argumentuar. Nëse nisi procedura për përgatitjen e kanonizimit, atëherë doli të ishte aq e gjatë dhe e ndërlikuar sa nuk kishte asnjë shans për ta përfunduar. Për shembull,

Sinodi kërkoi që dëshmitarët e mrekullive të japin dëshminë e tyre nën betim, si dëshmitarët që flasin në seancat gjyqësore.

Rastet e shërimeve të mrekullueshme u kontrolluan nga mjekët, dëshmia e të cilëve u përpilua në të njëjtën mënyrë si dëshmia e ekspertëve mjeko-ligjorë.

Racionaliteti i theksuar i Sinodit kundërshtohej nga mënyra e jetesës së njerëzve. Besimi popullor ishte gjithçka tjetër veçse racional. Traditat folklorike u ndërthurën këtu me shfaqjet që vinin nga Bizanti së bashku me krishterimin, dhe predikimi i kishës u plotësua nga historitë e të gjitha llojeve të pelegrinëve. Pelegrinët shkuan te varret e asketëve vendas, lypsarëve dhe budallenjve të shenjtë.

Ndonjëherë nderimi u ngrit pas zbulimit aksidental të mbetjeve të panjohura. E gjithë kjo ishte në kundërshtim me politikën fetare të shtetit, por asgjë nuk mund të bëhej. Vendi ishte shumë i madh. Autoritetet qendrore nuk patën mundësinë fizike të vinin re se pelegrinët nxituan papritur në një fshat të largët dhe varri i lypsit të panjohur u bë qendra e jetës fetare.

Peshkopi, detyra e të cilit ishte të parandalonte vetëveprimtarinë lokale, ose mund të mbyllte një sy ndaj kësaj, ose edhe të mbështeste jozyrtarisht një traditë të re të devotshme. Tekstet e nevojshme liturgjike u ngritën gradualisht: dikush shkroi një akatist, dikush shkroi një shërbim.

Kishte shumë shenjtëri të tilla, si të thuash, "jozyrtare" në Rusi. Dhe në epokën e Nikollës II, papritmas pati një kthesë të caktuar drejt legalizimit të saj. Në fillim të shekullit të 20-të, Sinodi u dërgoi një pyetësor peshkopëve duke pyetur se cilët shenjtorë nderoheshin në dioqezat e tyre. Bazuar në këtë sondazh, u përgatit një libër me titullin e gjatë "Muajtë besnikë të të gjithë shenjtorëve rusë të nderuar nga Molebens dhe liturgjitë solemne si në të gjithë Kishën ashtu edhe në atë vend, të përpiluar sipas raporteve të Sinodit Më të Reverendit të të gjitha dioqezave në 1901-1902."

Kjo ishte një përvojë krejtësisht e paprecedentë për Rusinë. Ndryshe nga të gjitha traditat e brendshme, autoritetet nuk u përshkruajnë subjekteve të heshtur se kush duhet të lutet dhe kush jo, por vendosën të kuptojnë se çfarë po ndodhte dhe të legjitimojnë praktikat ekzistuese.

Rehabilitimi i irracionalitetit

Revolucioni i përzjeu kartat dhe shkatërroi kundërshtimin midis ortodoksisë popullore dhe asaj zyrtare. Kjo ishte për shkak të pohimeve të bolshevikëve se shteti i tyre ishte ndërtuar mbi baza racionale dhe mbi baza shkencore. Për temën tonë, nuk është aq e rëndësishme deri në çfarë mase mund të konsiderohet racionale utopia bolshevike. Vetë fakti i bastit mbi racionalitetin është thelbësor. Në të njëjtën kohë, gjithçka që lidhej me jetën kishtare dhe - më gjerësisht - me filozofinë idealiste u shpall obskurantizëm reaksionar. Reagimi ndaj racionalizmit deklarativ të bolshevikëve ishte se të krishterët ortodoksë të arsimuar u bënë shumë më tolerantë ndaj irracionales.

Për herë të parë, këto ndryshime u shfaqën gjatë fushatës bolshevike të vitit 1919 për autopsinë e relikteve. Ndërsa propaganda shtetërore fliste për faktin se në vend të relikteve të padurueshme, në varre u gjetën bedelë, besimtarët - fshatarë dhe borgjezi dhe profesorë - kaluan gojë më gojë histori se trupi i princit besnik Gleb (djali Andrei Bogolyubsky) ishte i butë. dhe fleksibël dhe lëkura në të mund të kapej me gishta, ajo ngeli prapa si e gjallë. Dhe koka e Dukës së Madh George, e prerë në 1238 në një betejë me tatarët, doli të ishte ngjitur në trup në mënyrë që rruazat e qafës së mitrës u zhvendosën dhe shkriheshin gabimisht.

Nëse më parë një pjesë e konsiderueshme e besimtarëve inteligjentë ishin mjaft të ftohtë për mrekullitë, tani gjithçka ka ndryshuar.

Persekutorët u identifikuan me racionalitetin dhe anëtarët e kishës së përndjekur refuzuan racionalizmin. Mrekullitë janë bërë një pjesë thelbësore e jetës kishtare. Tregimet rreth tyre ndihmuan komunitetet e persekutuara të mbijetonin dhe të mbijetonin.

Në vitet 1920, besimtarët flisnin për rinovimin, domethënë restaurimin e mrekullueshëm spontan të ikonave të vjetra të nxira. Informacioni për këtë madje hyri në raportet për situatën në vend, të cilat autoritetet ndëshkuese përgatitën për zyrtarët e lartë të shtetit.

Në përmbledhjen e GPU-së, që daton në vitin 1924, mund të lexohet se kleri kundërrevolucionar “bëri çdo përpjekje për të nxitur fanatizmin fetar duke falsifikuar të gjitha llojet e mrekullive, si shfaqjet e shenjtorëve, ikonat e mrekullueshme, puset, masivet. rinovimi i ikonave që përfshiu BRSS, etj. d.; kjo e fundit, domethënë rinovimi i ikonave, ishte drejtpërdrejt epidemik në natyrë dhe madje pushtoi provincën e Leningradit, ku u regjistruan deri në 100 raste të rinovimit në tetor.

Vetë fakti që ky informacion është përfshirë në përmbledhjen e ngjarjeve më të rëndësishme të ndodhura në vend, dëshmon për përmasat e fenomenit. Por ky shembull nuk është unik.

"Përtëritja e ikonave dhe thashethemet për relike të mrekullueshme," lexojmë në një raport të ngjashëm për vitin 1925, "po përhapen në një valë të gjerë; gjatë muajit të kaluar, më shumë se 1000 raste u regjistruan në provincat Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk dhe në Lindjen e Largët ".

Me fare qëllim po citoj këtu jo historitë e besimtarëve, por dëshmitë e autoriteteve ndëshkuese, të cilët në të gjitha këto mrekulli panë vetëm mashtrim. Është e vështirë të dyshosh për oficerët e GPU për mbrojtjen e mrekullive, që do të thotë se është e pamundur të dyshosh në dëshmitë e tyre.

Gjatë viteve sovjetike, të paktën tre breza njerëzish u rritën të cilëve nuk u mësuan bazat e besimit ortodoks. Idetë e tyre rreth asaj se çfarë doktrine kishtare bazohej në një lloj tradite gjysmë-folklorike. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se Ortodoksia u shoqërua me ta jo aq me rrëfimin e Ungjillit sa me mrekullitë, endacakët, budallenjtë e shenjtë dhe ikona të gjetura. Besimtarët gjysmë të harruar, të cilët pjesërisht mbaheshin mend në fshatrat e largëta, tani zgjuan jo refuzim, por interesim të madh. Përfshirja masive e emrave të rinj në kalendarin e kishës ishte çështje kohe.

Në fund të viteve 1970, Patriarkana e Moskës filloi botimin e një botimi të ri të Minea-s, libra që përmbajnë shërbime për çdo ditë të vitit kishtar. 24 vëllimet voluminoze përfshinin një numër të madh shërbimesh për shenjtorët, të cilat nuk ishin përmendur më parë në librat liturgjikë. Ajo që ekzistonte më parë në një regjim gjysmë të nëndheshëm, tani është bërë një normë e përgjithshme kishtare.

Dëshmorët dhe Rrëfimtarët e Rinj

Me fillimin e perestrojkës, u bë e mundur fillimi i kanonizimit të dëshmorëve të rinj të vrarë gjatë epokës sovjetike.

Në vitin 1989, Patriarkana e Moskës kanonizoi Patriarkun Tikhon, dhe pesë vjet më vonë priftërinjtë John Kochurov (i vrarë nga bolshevikët në tetor 1917) dhe Alexander Hotovitsky (ekzekutuar në 1937) u kanonizuan.

Më pas u duk se kanonizimi i viktimave të persekutimeve komuniste hapi një fazë të re në historinë e kishës. Por shumë shpejt u bë e qartë se shumica e besimtarëve nuk ishin të interesuar për historinë e persekutimit dhe shtypjes.

Më kujtohet tronditja kur, rreth dy vjet pas kanonizimit të Aleksandër Khotovitsky, me kërkesë të kolegëve të mi finlandezë, shkova në atë kishë të Moskës, rektor i së cilës ishte At Aleksandri në vitet e fundit të jetës së tij. Doja të zbuloja nëse kishte mbetur këtu ndonjë famullitar i vjetër që mund të tregonte diçka për të. Erdha në orët jashtë detyrës dhe iu drejtova burrit pas kutisë së qirinjve me pyetjen nëse kishin mbetur njerëz këtu që mund të kujtonin abatin e tyre të shenjtëruar së fundmi.

"Alexander Hotovitskiy … - mendoi bashkëbiseduesi im. - Unë punoj këtu për 15 vjet, por kjo definitivisht nuk ka ndodhur." Domethënë, punonjësi i tempullit nuk e kishte idenë se para gjysmë shekulli rektori i këtij tempulli ishte një shenjtor që sapo ishte shpallur shenjtë.

Në vitet në vijim, puna për përgatitjen e materialeve për kanonizimin ishte shumë aktive. Dhe këtu kishte më shumë se sa probleme. Ku mund të marr informacion të besueshëm për njerëzit që vdiqën për besimin? Është e qartë se burimi kryesor këtu rezulton të jenë çështjet hetimore. Në bazë të protokolleve të marrjes në pyetje, mund të konstatohet se personi nuk ka hequr dorë nga besimi i tij, nuk ka tradhtuar askënd dhe nuk ka shpifur. Por dihet se ajo që shkruhet në protokolle nuk pasqyron gjithmonë saktë atë që ka ndodhur gjatë hetimit. Dëshmia mund të falsifikohej, nënshkrimet mund të falsifikoheshin etj.

Dhe çfarë të bëni, për shembull, nëse një prift i moshuar nga një fshat i largët Tula nuk hoqi dorë, nuk tradhtoi, por nënshkroi një rrëfim se ai ishte një spiun japonez? A është kjo një pengesë për kanonizimin?

Me gjithë vështirësitë, ata arritën të mbledhin materiale dhe të kanonizojnë rreth 2 mijë njerëz që vuajtën gjatë viteve të pushtetit Sovjetik. Sigurisht, kjo është një pikë në oqean, por tani është bërë e pamundur të vazhdohet kjo punë. Në vitin 2006, u miratua një ligj për të dhënat personale, i cili në fakt bllokoi aksesin e studiuesve në rastet hetimore. Si rezultat, përgatitja e materialeve për kanonizime të reja pushoi.

Sipas nënave

Kisha duhet të vendosë gjithmonë kufirin midis shenjtërisë dhe praktikave okulte, si dhe të monitorojë besueshmërinë e informacionit mbi bazën e të cilit bëhet kanonizimi. Prandaj, në të gjitha epokat, kishte kulte mjaft të çuditshme lokale që nuk njiheshin nga autoritetet e kishës.

Për shembull, në kohën tonë, pelegrinët nga i gjithë vendi shkojnë në fshatin Chebarkul (rajoni Chelyabinsk), ku është varrosur 11-vjeçari Vyacheslav Krasheninnikov, i cili vdiq nga leuçemia. Nëna e djalit e konsideron djalin e saj një shenjt dhe punon me frymëzim për të krijuar kultin e tij. Sipas nënës, u shkruan disa libra mbi mrekullitë dhe parashikimet e Vyacheslav. Më të njohurat, natyrisht, janë parashikimet për fundin e botës.

Ata duken diçka si kjo: Engjëjt e rënë (grija, Atlantidanë) janë të angazhuar në Tokë me mirëmbajtjen e programit të instaluar në thelbin e planetit për mbledhjen e shpirtrave njerëzorë, dhe Antikrishti përfaqëson interesat e tyre midis njerëzve, duke lidhur çdo person tek ajo me anë të një vule (biochip).

Engjëjt e rënë po shkatërrojnë njerëzit, Antikrishti i ndihmon ata dhe qeveria e shërbimit botëror ia del mbanë të kryejë detyrat.”

Pelegrinët tregojnë për shërimet dhe sjellin patate të skuqura dheu dhe mermeri nga varri i rinisë Vyacheslav. Në të njëjtën kohë, natyrisht, nuk flitet për kanonizimin zyrtar të Vyacheslav Krasheninnikov.

Mitropoliti Yuvenaly, kryetari i Komisionit për Kanonizimin, foli për këtë kult shumë ashpër: "Përshkrime të mrekullive të çuditshme dhe absurde" dhe" profecive ", të tejmbushura me përmbajtje të dëmshme për shpirtin, ritualet pothuajse magjike në vendin e varrimit të këtij fëmije., ikona jokanonike dhe akathistë - e gjithë kjo përbën bazën e aktiviteteve të ndjekësve të shenjtorit të rremë Chebarkul ".

Sidoqoftë, pozicioni zyrtar i kishës nuk ndikoi në asnjë mënyrë në nderimin e të rinjve Vyacheslav dhe pelegrinazhet tek ai vazhdojnë.

Një tjetër "shenjt i panjohur" është luftëtari Eugjeni. Ne gjithashtu i detyrohemi nënës sonë fillimin e nderimit të Yevgeny Rodionov, i cili u vra në Çeçeni në maj 1996. Privati Rodionov dhe partneri i tij Andrei Trusov u kapën kur u përpoqën të inspektonin makinën me të cilën po transportohej arma. Versioni fillestar i zhdukjes së ushtarëve ishte dezertimi, por më vonë u bë e qartë se ata ishin rrëmbyer.

Nëna e Rodionov shkoi në kërkim të djalit të saj. Pasi kapërceu shumë vështirësi dhe pagoi militantët, ajo mësoi detajet e vdekjes së djalit të saj dhe gjeti vendin e varrimit të tij. Sipas nënës, ata organizuan një takim me vrasësin e Yevgeny. Vrasësi tha se të riut iu ofrua të hiqte kryqin dhe të ndryshonte besimin, por ai refuzoi, për çka u vra.

Sipas rregullave të lashta, situata kur një person vdes, duke refuzuar të ndryshojë besimin e tij, është një bazë e padiskutueshme për kanonizimin. Por Komisioni për Kanonizimin refuzoi të kanonizojë Yevgeny Rodionov si shenjtor, pasi prova e vetme e veprës së tij është historia e nënës së tij.

Sidoqoftë, admiruesit e Yevgeny Rodionov nuk do të heqin dorë. Bëjnë lloj-lloj peticionesh dhe mbledhin firma. Për shembull, në vitin 2016, në një takim të tryezës së rrumbullakët të Klubit Izborsk, u nënshkrua një letër drejtuar Patriarkut Kirill me një kërkesë për të filluar përgatitjen e këtij kanonizimi.

Ka mjaft histori për shenjtorë të tillë të panjohur (ose pseudo-shenjtorë, nëse dëshironi). Nuk ka asgjë të pazakontë në shfaqjen e këtyre kulteve dhe kjo ka ndodhur më shumë se një herë gjatë historisë së kishës. E vetmja gjë e re është mënyra e shpërndarjes së informacionit.

Asnjëherë më parë legjendat e devotshme dhe mitet e dyshimta të krijuara nga religjioziteti popullor nuk kanë marrë një audiencë kaq të madhe sa ofrojnë mjetet moderne të komunikimit elektronik.

Pushtimi i politikës

Në vitin 2000, midis martirëve të tjerë të rinj, Nikolla II dhe anëtarët e familjes së tij u shpallën shenjtore. Anëtarët e familjes mbretërore u kanonizuan jo si martirë (martirët pranojnë vdekjen për Krishtin, që në këtë rast nuk ishte), por si martirë. Mbajtësit e pasioneve pranuan një martirizim jo nga persekutuesit e të krishterëve, por si rezultat i tradhtisë ose komplotit. Për shembull, princat Boris dhe Gleb u kanonizuan si martirë.

Imazhet ikonike të familjes mbretërore shpesh mund të shihen në postera dhe pankarta gjatë procesioneve të ndryshme patriotike

Formulimi i aktit të kanonizimit ishte shumë i kujdesshëm dhe i kujdesshëm. Ky kujdes është i kuptueshëm. Fakti është se në Kishën Ruse ekzistonte dhe ekziston një lëvizje, pasuesit e së cilës i japin vrasjes së perandorit të fundit një kuptim shumë të veçantë.

Sipas caristëve (siç quhen zakonisht përfaqësuesit e kësaj prirjeje), monarkia është forma e vetme e krishterë e qeverisjes dhe çdo veprim antimonarkist nuk është aq politik sa shpirtëror në natyrë. Sipas mendimit të tyre, në 1613 populli rus bëri zgjedhjen e tyre duke u betuar Romanovëve. E gjithë historia e mëvonshme e Rusisë perceptohet nga populli carist si një seri tradhtish dhe devijimesh nga idetë monarkiste.

Dhe në vdekjen e Nikollës II, ata nuk shohin një vrasje politike, por një akt mistik shlyerjeje: në mënyrë të ngjashme

ashtu si Krishti shlyente për mëkatin fillestar me sakrificën e tij, perandori i fundit me vdekjen e tij shlyente fajin e popullit rus përpara pushtetit carist të ligjshëm, të dhënë nga Zoti.

Prandaj, sipas mendimit të carëve, Patriarkana e Moskës gaboi kur e quajti Nikollën II pasion-bartës: ai nuk është pasion-bartës, por shpengues i mbretit. Ithtarët e kësaj lëvizjeje janë të paktë në numër, por ata janë shumë aktivë dhe shpesh përfundojnë në hapësira publike. Një sërë fjalimesh të papërshtatshme për filmin "Matilda" u lidhën me këtë ideologji.

Dëshira për të mbrojtur emrin e Nikollës II nga çdo gjë që mund ta komprometonte atë natyrshëm çoi në idenë se Grigory Rasputin ishte një njeri i drejtë dhe e gjithë papastërtia që lidhet me emrin e tij është shpifje e armiqve të monarkisë dhe shpikjet e "Shtypi çifut". Kështu filloi një lëvizje për kanonizimin e “Plakut Gregor”.

Pas kësaj, nuk duket më e habitshme që së bashku me Rasputin, Ivan i Tmerrshëm ishte gjithashtu një pretendent për kanonizimin. Sipas admiruesve të Ivan IV, ai e mbajti Rusinë përballë kaosit të afërt, për të cilin u shpif nga armiqtë e Rusisë.

Autoritetet e kishës reaguan menjëherë ndaj këtyre propozimeve ashpërsisht negativisht. Në vitin 2001, Patriarku Aleksi II dënoi publikisht shpërndarjen e ikonave dhe lutjeve për Ivan të Tmerrshëm dhe Grigory Rasputin.

"Disa grupe pseudo-kontestuesish të ortodoksisë dhe autokracisë," tha patriarku, "po përpiqet të kanonizojë vetë tiranët dhe aventurierët" nga dera e pasme, "për t'u mësuar njerëzve me besim të vogël t'i nderojnë ata".

Duhet thënë se Rasputin dhe Ivan i Tmerrshëm nuk janë ende pretendentët më ekzotikë për rolin e shenjtorëve.

Në vitin 2000, një nga grupet e kishës në kundërshtim me Patriarkanën e Moskës kanonizoi Ataulfin e Mynihut, i njohur më mirë si Adolf Hitler. Në një farë mënyre, interesi për Hitlerin nga ana e grupeve fetare që mohojnë Patriarkanën e Moskës është i justifikuar. Siç e dini, deklaratat antikomuniste të Hitlerit provokuan mbështetjen e një pjese të emigrantëve rusë. Kisha ruse jashtë vendit gjithashtu mbështeti Hitlerin, duke shpresuar se ai do ta çlironte Rusinë nga komunizmi.

Kreu i Dioqezës Gjermane të Kishës Ruse Jashtë Rusisë, Kryepeshkopi Serafhim (Lyade), në një thirrje drejtuar kopesë të lëshuar në lidhje me sulmin gjerman ndaj BRSS, shkroi: Udhëheqësi Krishtidashës i popullit gjerman thirri në ushtrinë e tij fitimtare në një luftë të re kundër luftëtarëve të Zotit, në luftën që kemi pritur prej kohësh - në luftën e shenjtëruar kundër ateistëve, xhelatëve dhe përdhunuesve që u vendosën në Kremlinin e Moskës … Në të vërtetë, një kryqëzatë e re ka filloi në emër të shpëtimit të popujve nga fuqia e Antikrishtit.

Në disa, kthjellimi erdhi shpejt, në të tjerët, ngadalë. Është e qartë se pas përfundimit të Luftës së Dytë Botërore dhe gjyqit të Nurembergut, deklarata të tilla nuk ishin më të mundshme.

Pas rënies së BRSS, në valën e refuzimit të ideologjisë komuniste, u kujtua edhe Hitleri. Udhëheqësi i një prej grupeve të kishës së panjohur, Ambrose (von Sievers) filloi të bënte thirrje për kanonizimin e tij. Në vitin 2000, revista zyrtare e grupit shkroi:

“Kisha e Katakombit gjithmonë ka pohuar dhe tani pohon se Hitleri për të krishterët e vërtetë ortodoksë është udhëheqësi i zgjedhur i Zotit i vajosur jo vetëm në kuptimin politik, por edhe në kuptimin shpirtëror-mistik, frytet e mira të veprave të të cilit janë ende të prekshme. Prandaj, të krishterët e vërtetë ortodoksë, natyrisht, i japin atij njëfarë nderi si një lloj "njeri i drejtë i jashtëm" që mbeti jashtë Kishës, për përpjekjen e tij për të çliruar tokën ruse nga pushtimi hebraik-bolshevik ". Pak kohë më vonë, u pikturua edhe ikona e Ataulfit të Mynihut.

Në gazetarinë margjinale patriotike mund të gjesh thirrje për të kanonizuar edhe Stalinin. Mbështetësit e këtij kanonizimi besojnë se shkatërrimi masiv i kishave dhe priftërinjve gjatë viteve të mbretërimit të tij ishte një lloj teknikë pedagogjike me ndihmën e së cilës "Jozefi i dashuruar nga Zoti" rriti popullin rus të zhytur në mëkate.

Dhe sipas një versioni tjetër, mbështetësit e Leninit dhe Trotskit, me të cilët Jozefi i Madh u mor gjatë Terrorit të Madh, ishin fajtorë për fushatën kundër kishës. Ka ikona të Stalinit të rritura në shtëpi dhe lutje për të.

E gjithë kjo krijimtari margjinale na tregon edhe një herë se çfarë rezultatesh monstruoze janë përpjekjet për t'i dhënë deklaratave politike karakterin e një doktrine kishtare.