Përmbajtje:

Duke menduar për Rusinë: ne jetojmë vetëm në të kaluarën ose në të ardhmen
Duke menduar për Rusinë: ne jetojmë vetëm në të kaluarën ose në të ardhmen

Video: Duke menduar për Rusinë: ne jetojmë vetëm në të kaluarën ose në të ardhmen

Video: Duke menduar për Rusinë: ne jetojmë vetëm në të kaluarën ose në të ardhmen
Video: Как принять квартиру у застройщика? Ремонт в НОВОСТРОЙКЕ от А до Я. #1 2024, Mund
Anonim

Asnjë vend në botë nuk është i rrethuar nga mite të tilla kontradiktore për historinë e tij si Rusia, dhe asnjë komb në botë nuk vlerësohet ndryshe sa rusët.

Një arsye tjetër është se "teoritë", ideologjitë dhe mbulimet tendencioze të së tashmes dhe të së kaluarës kanë luajtur një rol të madh në historinë ruse. Më lejoni t'ju jap një nga shembujt e qartë: reformën e Pjetrit. Zbatimi i tij kërkonte ide krejtësisht të shtrembëruara për historinë e mëparshme ruse.

Meqenëse ishte i nevojshëm një afrim më i afërt me Evropën, do të thotë se ishte e nevojshme të pohohej se Rusia ishte plotësisht e rrethuar nga Evropa. Meqenëse ishte e nevojshme për të ecur përpara më shpejt, do të thotë se ishte e nevojshme të krijohej një mit për Rusinë inerte, joaktive, etj. Meqenëse duhej një kulturë e re, do të thotë se e vjetra nuk ishte e mirë

Siç ndodhte shpesh në jetën ruse, ecja përpara kërkonte një goditje të fortë për gjithçka të vjetër. Dhe kjo u bë me një energji të tillë, saqë e gjithë historia shtatëshekullore ruse u refuzua dhe u shpif. Pjetri i Madh ishte krijuesi i mitit për historinë e Rusisë. Ai mund të konsiderohet si krijuesi i mitit për veten e tij. Ndërkohë, Pjetri ishte një nxënës tipik i shekullit të 17-të, një burrë barok, mishërimi i mësimeve të poezisë pedagogjike të Simeonit të Polotskut, poetit të oborrit të babait të tij, Car Alexei Mikhailovich.

Nuk ka pasur kurrë një mit në botë për njerëzit dhe historinë e tyre aq të qëndrueshme sa ai që u krijua nga Pjetri. Ne dimë për qëndrueshmërinë e miteve shtetërore që nga koha jonë. Një nga mitet e tilla "të nevojshme" për shtetin tonë është miti i prapambetjes kulturore të Rusisë para revolucionit. "Rusia është kthyer nga një vend analfabet në një vend të përparuar …" dhe kështu me radhë. Kështu filluan shumë nga fjalimet mburrëse të shtatëdhjetë viteve të fundit. Ndërkohë, studimet e akademikut Sobolevsky mbi nënshkrimet në dokumente të ndryshme zyrtare edhe para revolucionit treguan një përqindje të lartë të shkrim-leximit në shekujt 15-17, gjë që konfirmohet nga bollëku i shkronjave të lëvores së thuprës që gjenden në Novgorod, ku toka ishte më e favorshme për. ruajtjen e tyre. Në shekujt 19 dhe 20, të gjithë besimtarët e vjetër shpesh regjistroheshin në "analfabetët", pasi ata refuzonin të lexonin libra të sapobotuar. Është tjetër çështje që në Rusi deri në shekullin e 17-të nuk kishte arsim të lartë, por shpjegimi për këtë duhet kërkuar në një lloj kulture të veçantë të cilës i përkiste Rusia e lashtë.

Ekziston një bindje e fortë si në Perëndim ashtu edhe në Lindje se nuk ka pasur përvojë të parlamentarizmit në Rusi. Në të vërtetë, para Dumës Shtetërore në fillim të shekullit të 20-të, ne nuk kishim parlament, ndërsa përvoja e Dumës së Shtetit ishte shumë e vogël. Sidoqoftë, traditat e institucioneve këshilluese ishin të thella para Pjetrit. Nuk po flas për veçen. Në Rusinë para-Mongole, princi, duke filluar ditën e tij, u ul për të "menduar për mendimin" me shoqërinë dhe djemtë e tij. Takimet me "njerëzit e qytetit", "abatët dhe priftërinjtë" dhe "të gjithë njerëzit" ishin të vazhdueshme dhe hodhën themele të forta për soborin Zemsky me një rend të caktuar të mbledhjes së tyre, përfaqësim të pronave të ndryshme. Soborët Zemsky të shekujve XVI-XVII kishin raporte dhe dekrete të shkruara. Sigurisht, Ivan i Tmerrshëm "luante me njerëzit" mizorisht, por ai nuk guxoi të shfuqizonte zyrtarisht zakonin e vjetër të bisedimeve "me gjithë tokën", duke pretenduar të paktën se ai po sundonte vendin "në kohërat e vjetra". Vetëm Pjetri, duke kryer reformat e tij, i dha fund konferencave të vjetra ruse të një përbërje të gjerë dhe takimeve përfaqësuese të "të gjithë njerëzve". Vetëm në gjysmën e dytë të shekullit XIX u desh të rifillonte jeta publike dhe shtetërore, por në fund të fundit, kjo jetë publike, “parlamentare” rifilloi; nuk u harrua!

Nuk do të flas për paragjykimet e tjera që ekzistojnë për Rusinë dhe për vetë Rusinë. Nuk është rastësi që u ndala në ato shfaqje që portretizojnë historinë ruse në një dritë jo tërheqëse. Kur duam të ndërtojmë historinë e çdo arti kombëtar ose historie letrare, edhe kur hartojmë një libër udhëzues ose një përshkrim të një qyteti, qoftë edhe thjesht një katalog muzeu, ne kërkojmë pika ankorimi në veprat më të mira, ndalemi te gjeniu. autorët, artistët dhe krijimet e tyre më të mira, dhe jo në rastin më të keq. Ky parim është jashtëzakonisht i rëndësishëm dhe absolutisht i padiskutueshëm. Ne nuk mund ta ndërtojmë historinë e kulturës ruse pa Dostojevskin, Pushkinin, Tolstoin, por mund të bëjmë mirë pa Markevich, Leikin, Artsybashev, Potapenko. Prandaj, mos e konsideroni mburrje kombëtare, nacionalizëm, nëse e kam fjalën për shumë të vlefshmen që jep kultura ruse, duke lënë jashtë asaj që ka vlerë negative. Në fund të fundit, çdo kulturë zë një vend midis kulturave të botës vetëm për shkak të më të lartës që zotëron. Dhe megjithëse është shumë e vështirë të merresh me mite dhe legjenda rreth historisë ruse, ne ende do të ndalemi në një rreth pyetjesh. Kjo pyetje është: Rusia është Lindja apo Perëndimi? Ne folëm për këtë më parë. Le t'i kthehemi kësaj teme.

Tani në Perëndim është shumë e zakonshme që Rusia dhe kultura e saj të referohen në Lindje. Por çfarë janë Lindja dhe Perëndimi? Ne kemi pjesërisht një ide për Perëndimin dhe kulturën perëndimore, por çfarë është Lindja dhe çfarë lloji i kulturës lindore është plotësisht e paqartë

A ka kufij midis Lindjes dhe Perëndimit në një hartë gjeografike? A ka ndonjë ndryshim midis rusëve që jetojnë në Shën Petersburg dhe atyre që jetojnë në Vladivostok, megjithëse përkatësia e Vladivostok-ut në Lindje pasqyrohet në vetë emrin e këtij qyteti? Është po aq e paqartë: kulturat e Armenisë dhe Gjeorgjisë i përkasin tipit lindor apo perëndimor? Unë mendoj se përgjigja e këtyre pyetjeve nuk do të kërkohet nëse i kushtojmë vëmendje një veçorie jashtëzakonisht të rëndësishme të Rusisë, Rusisë. Rusia është e vendosur në një zonë të gjerë, duke bashkuar popuj të ndryshëm të të dy llojeve. Që në fillim, në historinë e tre popujve që kishin një origjinë të përbashkët - rusët, ukrainasit dhe bjellorusët - fqinjët e tyre luajtën një rol të madh. Kjo është arsyeja pse vepra e parë e madhe historike "Përralla e viteve të kaluara" e shekullit të 11-të e fillon historinë e saj për Rusinë me një përshkrim se me kë fqinjë është Rusia, cilët lumenj rrjedhin, me cilët popuj lidhen. Në veri, këta janë popujt skandinavë - Varangët (një konglomerat i tërë popujsh të cilëve u përkisnin danezët, suedezët, norvegjezët, "anglianët" e ardhshëm). Në jug të Rusisë, fqinjët kryesorë janë grekët, të cilët jetuan jo vetëm në Greqinë e vërtetë, por edhe në afërsi të Rusisë - përgjatë brigjeve veriore të Detit të Zi. Pastaj ekzistonte një konglomerat i veçantë i popujve - Khazarët, ndër të cilët ishin të krishterë, hebrenj dhe muhamedanë.

Bullgarët dhe gjuha e tyre e shkruar luajtën një rol të rëndësishëm në asimilimin e kulturës së shkruar të krishterë. Rusia kishte marrëdhëniet më të ngushta në territore të gjera me popujt fino-ugikë dhe fiset lituaneze (Lituani, Zhmud, Prusianët, Yatvingians dhe të tjerët). Shumë ishin pjesë e Rusisë, jetuan një jetë të përbashkët politike dhe kulturore, të quajtur, sipas kronikës, princër, shkuan së bashku në Kostandinopojë. Marrëdhëniet paqësore ishin me Chud, Meray, Vesya, Emyu, Izhora, Mordovian, Cheremis, Komi-Zyryan, etj. Shteti i Rusisë ishte shumëkombësh që në fillim. Rrethimi i Rusisë ishte gjithashtu shumëkombësh. Karakteristike është kjo: dëshira e rusëve për të krijuar kryeqytetet e tyre sa më afër kufijve të shtetit të tyre. Kievi dhe Novgorod dolën në rrugën më të rëndësishme tregtare evropiane në shekujt 9-11, duke lidhur veriun dhe jugun e Evropës, në rrugën "nga Varangët te Grekët". Polotsk, Chernigov, Smolensk, Vladimir bazohen në lumenjtë komercialë.

Dhe pastaj, pas zgjedhës Tatar-Mongole, sapo të hapen mundësitë e tregtisë me Anglinë, Ivan i Tmerrshëm bën një përpjekje për ta zhvendosur kryeqytetin më afër "detit-okyan", në rrugë të reja tregtare - në Vologda, dhe vetëm rasti nuk e lejoi këtë të realizohej. Pjetri i Madh po ndërton një kryeqytet të ri në kufijtë më të rrezikshëm të vendit, në brigjet e Detit Baltik, në kushtet e një lufte të papërfunduar me suedezët - Shën Petersburg, dhe në këtë (më radikale që bëri Pjetri) ai ndjek një traditë të gjatë. Duke marrë parasysh të gjithë përvojën mijëravjeçare të historisë ruse, mund të flasim për misionin historik të Rusisë. Nuk ka asgjë mistike në këtë koncept të misionit historik. Misioni i Rusisë përcaktohet nga pozicioni i saj midis popujve të tjerë, nga fakti se deri në treqind popuj janë bashkuar në përbërjen e saj - të mëdhenj, të mëdhenj dhe të vegjël në numër, që kërkojnë mbrojtje. Kultura e Rusisë është zhvilluar në kontekstin e këtij multinacionaliteti. Rusia shërbeu si një urë gjigante midis popujve. Ura është kryesisht një ura kulturore. Dhe këtë duhet ta kuptojmë, sepse kjo urë, duke lehtësuar komunikimin, lehtëson në të njëjtën kohë hasmërinë, shpërdorimin e pushtetit shtetëror.

Edhe pse abuzimet kombëtare të pushtetit shtetëror në të kaluarën (ndarjet e Polonisë, pushtimi i Azisë Qendrore, etj.) populli rus nuk është fajtor për shpirtin, kulturën e tij, megjithatë, kjo u bë nga shteti në emër të tij

Abuzimet në politikën kombëtare të dekadave të fundit nuk janë kryer dhe as janë mbuluar nga populli rus, i cili ka përjetuar jo më pak, por pothuajse vuajtje të mëdha. Dhe mund të themi me vendosmëri se kultura ruse gjatë gjithë rrugës së zhvillimit të saj nuk është e përfshirë në nacionalizmin mizantropik. Dhe në këtë ne përsëri vazhdojmë nga rregulli i njohur përgjithësisht - ta konsiderojmë kulturën si një kombinim të më të mirës që është në popull. Edhe një filozof i tillë konservator si Konstantin Leontiev ishte krenar për shumëkombësinë e Rusisë dhe me shumë respekt dhe një lloj admirimi për karakteristikat kombëtare të popujve që banonin në të. Nuk është rastësi që lulëzimi i kulturës ruse në shekujt 18 dhe 19 u zhvillua në baza shumëkombëshe në Moskë dhe kryesisht në Shën Petersburg. Popullsia e Shën Petërburgut ishte shumëkombëshe që në fillim. Rruga e saj kryesore, Nevsky Prospect, është kthyer në një lloj rruge të tolerancës fetare. Jo të gjithë e dinë se tempulli budist më i madh dhe më i pasur në Evropë është ndërtuar në Shën Petersburg në shekullin e 20-të. Xhamia më e pasur u ndërtua në Petrograd.

Fakti që vendi, i cili krijoi një nga kulturat universale më humane, që ka të gjitha parakushtet për bashkimin e shumë popujve të Evropës dhe Azisë, ishte në të njëjtën kohë një nga shtypësit më mizorë kombëtarë dhe mbi të gjitha i tij. populli i vet, "qendror" - rus, është një nga paradokset më tragjike në histori, kryesisht rezultat i konfrontimit të përjetshëm midis popullit dhe shtetit, polarizimit të karakterit rus me përpjekjen e tij të njëkohshme për liri dhe pushtet

Por polarizimi i karakterit rus nuk do të thotë polarizimi i kulturës ruse. E mira dhe e keqja në karakterin rus nuk barazohen aspak. E mira është gjithmonë shumë herë më e vlefshme dhe më e rëndë se e keqja. Dhe kultura ndërtohet mbi të mirën, jo të keqen, shpreh një fillim të mirë mes njerëzve. Kultura dhe shteti, kultura dhe qytetërimi nuk duhet të ngatërrohen. Tipari më karakteristik i kulturës ruse, duke kaluar nëpër të gjithë historinë e saj mijëravjeçare, duke filluar nga Rusia në shekujt X-XIII, paraardhësja e përbashkët e tre popujve sllavë lindorë - rus, ukrainas dhe bjellorus, është universaliteti i saj, universalizmi. Kjo veçori e universalitetit, universalizmi, shpesh shtrembërohet, duke shkaktuar, nga njëra anë, blasfeminë e gjithçkaje, dhe nga ana tjetër, nacionalizmin ekstrem. Në mënyrë paradoksale, universalizmi i dritës krijon hije të errëta …

Kështu, çështja nëse kultura ruse i përket Lindjes apo Perëndimit është hequr plotësisht. Kultura e Rusisë i përket dhjetëra popujve të Perëndimit dhe Lindjes. Mbi këtë bazë, në tokën shumëkombëshe, ajo është rritur në të gjithë veçantinë e saj. Nuk është rastësi, për shembull, që Rusia dhe Akademia e saj e Shkencave kanë krijuar studime të jashtëzakonshme orientale dhe studime kaukaziane. Do të përmend të paktën disa mbiemra orientalistësh që lavdëruan shkencën ruse: iranisti K. G. Zaleman, mongolisti N. N. Poppe, sinologët N. Ya. Bichurin, V. M. Shcherbatskoy, Indologu SF Oldenburg, Turkologët VV Radlov, AN Kononov, arabistët VR Rosen., I. Yu. Krachkovsky, egjiptologët BA Turaev, VV Struve, japonologu N. I. Konrad, studiuesit fino-ugikë F. I. Videman, D. V. Bubrikh, hebraistët G. P. Pavsky, V. V. Velyaminov-Zernov, P. K. të tjerë. Nuk mund t'i rendisni të gjithë në orientalistikat e mëdha ruse, por ishin ata që bënë kaq shumë për popujt që hynë në Rusi. Unë kam njohur shumë personalisht, jam takuar në Shën Petersburg, më rrallë në Moskë. Ata u zhdukën pa lënë një zëvendësues ekuivalent, por shkenca ruse janë pikërisht ata, njerëzit e kulturës perëndimore që kanë bërë shumë për studimin e Lindjes.

Kjo vëmendje ndaj Lindjes dhe Jugut, mbi të gjitha, shpreh karakterin evropian të kulturës ruse. Sepse kultura evropiane dallohet pikërisht nga fakti se është e hapur ndaj perceptimit të kulturave të tjera, ndaj bashkimit, studimit dhe ruajtjes së tyre dhe pjesërisht asimilimit

Nuk është rastësi që ka kaq shumë gjermanë të rusizuar në mesin e orientalistëve rusë që përmenda më lart. Gjermanët, të cilët filluan të jetojnë në Shën Petersburg që nga koha e Katerinës së Madhe, më vonë rezultuan se ishin përfaqësues të kulturës ruse në gjithë njerëzimin e saj në Shën Petersburg. Nuk është rastësi që në Moskë mjeku gjerman F. P. i rusizuar në punë të rëndë. Pra, Rusia është Lindje dhe Perëndim, por çfarë u dha të dyjave? Cila është karakteristika dhe vlera e tij për të dyja? Në kërkim të identitetit kombëtar të kulturës, së pari duhet të kërkojmë një përgjigje në letërsi dhe shkrim.

Më lejoni t'i jap vetes një analogji. Në botën e qenieve të gjalla, dhe ka miliona të tilla, vetëm njeriu ka të folur, me një fjalë, ai mund të shprehë mendimet e tij. Prandaj, një person, nëse vërtet është Njerëz, duhet të jetë mbrojtësi i gjithë jetës në Tokë, të flasë për të gjithë jetën në univers. Në të njëjtën mënyrë, në çdo kulturë, e cila është një konglomerat i madh i formave të ndryshme "memece" të krijimtarisë, është letërsia, shkrimi që shpreh më qartë idealet kombëtare të kulturës. Ai shpreh pikërisht idealet, vetëm më të mirat në kulturë dhe vetëm më shprehësit për karakteristikat e tij kombëtare. Letërsia “flet” për të gjithë kulturën kombëtare, siç “flet” njeriu për gjithë jetën në univers. Letërsia ruse u shfaq në një notë të lartë. Puna e parë ishte një ese përmbledhëse kushtuar historisë botërore dhe reflektimeve mbi vendin në këtë histori të Rusisë - "Fjalimi i Filozofit", i cili më vonë u vendos në kronikën e parë ruse. Kjo temë nuk ishte e rastësishme. Disa dekada më vonë, u shfaq një vepër tjetër historiozofike - "Fjala për ligjin dhe hirin" nga mitropoliti i parë i rusëve, Hilarion. Tashmë ishte një vepër mjaft e pjekur dhe e aftë mbi një temë laike, e cila në vetvete ishte e denjë për atë letërsi, atë histori që lindi në lindje të Evropës… Ky reflektim për të ardhmen është tashmë një nga temat e veçanta dhe më domethënëse. të letërsisë ruse.

A. P. Në tregimin e tij "Stepi" Çehov bëri këtë vërejtje në emër të tij: "Një rus i pëlqen të kujtojë, por nuk i pëlqen të jetojë"; domethënë, ai nuk jeton në të tashmen, dhe me të vërtetë - vetëm në të kaluarën ose në të ardhmen! Unë besoj se kjo është tipari më i rëndësishëm kombëtar rus që shkon përtej thjesht letërsisë

Në të vërtetë, zhvillimi i jashtëzakonshëm në Rusinë e Lashtë i zhanreve historike dhe, para së gjithash, kronika, e njohur në mijëra kopje, kronografi, histori historike, libra kohorë etj., dëshmon për interesin e veçantë për të kaluarën. Ka shumë pak komplote fiktive në letërsinë e lashtë ruse - vetëm ajo që ishte ose dukej se ishte e para ishte e denjë për tregim deri në shekullin e 17-të. Populli rus ishte i mbushur me respekt për të kaluarën. Gjatë të kaluarës së tyre, mijëra besimtarë të vjetër kanë vdekur, janë djegur në "vende të djegura" të panumërta (vetëdjegime), kur Nikon, Alexei Mikhailovich dhe Pjetri donin të "shkatërronin ditët e vjetra". Kjo veçori është ruajtur në forma të veçanta në kohët moderne. Krah për krah me kultin e së kaluarës që nga fillimi në letërsinë ruse ishte aspirata e saj për të ardhmen. Dhe kjo është sërish një veçori që i kalon shumë kufijtë e letërsisë. Është karakteristikë e gjithë jetës intelektuale ruse në forma të veçanta dhe të ndryshme, ndonjëherë edhe të shtrembëruara. Përpjekja për të ardhmen u shpreh në letërsinë ruse gjatë gjithë zhvillimit të saj. Ishte një ëndërr për një të ardhme më të mirë, një dënim i së tashmes, një kërkim për ndërtimin ideal të shoqërisë. Kushtojini vëmendje: letërsia ruse, nga njëra anë, është shumë karakteristike për mësimin e drejtpërdrejtë - predikimin e rinovimit moral, dhe nga ana tjetër - dyshime thellësisht emocionuese, kërkime, pakënaqësi me të tashmen, ekspozim, satirë. Përgjigje dhe pyetje! Ndonjëherë edhe përgjigjet shfaqen para pyetjeve. Për shembull, Tolstoi dominohet nga mësuesit, përgjigjet, ndërsa Chaadaev dhe Saltykov-Shchedrin kanë pyetje dhe dyshime që arrijnë në dëshpërim.

Këto prirje të ndërlidhura - për të dyshuar dhe për të mësuar - janë karakteristike për letërsinë ruse që në hapat e parë të ekzistencës së saj dhe vazhdimisht e vënë letërsinë në kundërshtim me shtetin. Kronisti i parë që krijoi vetë formën e shkrimit të kronikës ruse (në formën e "motit", regjistrimeve vjetore), Nikon, madje u detyrua të ikte nga zemërimi princëror në Tmutarakan në Detin e Zi dhe të vazhdonte punën e tij atje. Në të ardhmen, të gjithë kronistët rusë në një formë ose në një tjetër jo vetëm që parashtruan të kaluarën, por ekspozuan dhe mësuan, bënë thirrje për unitetin e Rusisë. Autori i The Lay of Igor's Host bëri të njëjtën gjë. Këto kërkime për një strukturë më të mirë shtetërore dhe shoqërore të Rusisë morën intensitet të veçantë në shekujt XVI dhe XVII. Letërsia ruse bëhet gazetareske deri në ekstrem dhe në të njëjtën kohë krijon analet madhështore, duke mbuluar si historinë botërore, ashtu edhe rusishten si pjesë e botës.

E tashmja është perceptuar gjithmonë në Rusi si në një gjendje krize. Dhe kjo është tipike për historinë ruse. Mos harroni: a kishte epoka në Rusi që do të perceptoheshin nga bashkëkohësit e tyre si mjaft të qëndrueshme dhe të begatë?

Një periudhë grindjesh princërore apo tiranie të sovranëve të Moskës? Epoka e Pjetrit dhe periudha e pas-mbretërimit të Pjetrit? Katerina? Mbretërimi i Nikollës I? Nuk është rastësi që historia ruse kaloi nën shenjën e ankthit të shkaktuar nga pakënaqësia me të tashmen, trazirat veche dhe grindjet princërore, trazirat, këshillat shqetësuese të Zemsky, kryengritjet dhe trazirat fetare. Dostojevski shkroi për "një Rusi në zhvillim të përjetshëm". A. I. Herzen vuri në dukje:

"Në Rusi nuk ka asgjë të përfunduar, të ngurtësuar: gjithçka në të është ende në gjendje zgjidhjeje, përgatitjeje… Po, kudo që ndjen gëlqere, dëgjon një sharrë dhe një sëpatë."

Në këtë kërkim për të vërtetën-të vërtetën, letërsia ruse ishte e para në procesin letrar botëror që kuptoi vlerën e personit njerëzor në vetvete, pavarësisht nga pozicioni i tij në shoqëri dhe pavarësisht nga cilësitë e veta. Në fund të shekullit të 17-të, për herë të parë në botë, heroi i veprës letrare "Përralla e fatkeqësisë" ishte një person i papërsëritshëm, një shok i panjohur, i cili nuk kishte një strehë të përhershme mbi kokën e tij, i cili shpenzoi jetën e tij në mënyrë të pahijshme në lojëra të fatit, duke pirë nga vetja gjithçka - deri te lakuriqësia trupore. "Përralla e pikëllimit-fatkeqësisë" ishte një lloj manifesti i revoltës ruse. Tema e vlerës së "njeriut të vogël" bëhet më pas baza për qëndrueshmërinë morale të letërsisë ruse. Një person i vogël, i panjohur, të drejtat e të cilit duhen mbrojtur, bëhet një nga figurat qendrore të Pushkinit, Gogolit, Dostojevskit, Tolstoit dhe shumë autorëve të shekullit të 20-të.

Kërkimet morale janë aq tërheqëse në letërsi saqë përmbajtja në letërsinë ruse dominon qartë mbi formën. Çdo formë e vendosur, stilistikë, kjo apo ajo vepër letrare duket se i kufizon autorët rusë. Ata i hedhin vazhdimisht rrobat e uniformës, duke parapëlqyer ndaj tyre lakuriqësinë e së vërtetës. Lëvizja e letërsisë përpara shoqërohet me një rikthim të vazhdueshëm në jetë, në thjeshtësinë e realitetit - duke iu referuar ose të folurit popullor, bisedor, ose artit popullor, ose "biznesit" dhe zhanreve të përditshme - korrespondencë, dokumente biznesi, ditarë, shënime ("Letrat e një udhëtari rus" Karamzin), madje edhe tek transkripti (pasazhe të veçanta në Demonët e Dostojevskit). Në këto refuzime të vazhdueshme nga stili i vendosur, nga prirjet e përgjithshme në art, nga pastërtia e zhanreve, në këto përzierje zhanresh dhe, do të thosha, në refuzimin e profesionalizmit, i cili ka luajtur gjithmonë një rol të madh në letërsinë ruse, pasuria dhe diversiteti i jashtëzakonshëm ishin thelbësore. Gjuha ruse. Ky fakt konfirmohej kryesisht nga fakti se territori në të cilin u përhap gjuha ruse ishte aq i madh sa që vetëm një ndryshim në jetën e përditshme, kushtet gjeografike, një shumëllojshmëri kontaktesh kombëtare krijuan një rezervë të madhe fjalësh për koncepte të ndryshme të përditshme, abstrakte, poetike etj. Dhe së dyti, fakti që gjuha letrare ruse u formua nga, përsëri, "komunikimi ndëretnik" - gjuha popullore ruse me një gjuhë të lartë, solemne të vjetër bullgare (kishësllave).

Shumëllojshmëria e jetës ruse në prani të një diversiteti gjuhësor, ndërhyrjet e vazhdueshme të letërsisë në jetë dhe jetës në letërsi zbutën kufijtë midis njërës dhe tjetrës. Letërsia në kushtet ruse ka pushtuar gjithmonë jetën, dhe jeta - në letërsi, dhe kjo përcaktoi karakterin e realizmit rus. Ashtu si narrativa e vjetër ruse përpiqet të tregojë për të kaluarën reale, kështu në kohët moderne Dostojevski i bën heronjtë e tij të veprojnë në situatën reale të Shën Petersburgut ose të qytetit provincial ku ai vetë jetonte. Pra, Turgenev shkruan "Shënimet e një gjahtari" të tij - për raste reale. Kështu kombinon Gogol romantizmin e tij me natyralizmin më të vogël. Pra, Leskov e prezanton bindshëm gjithçka që tregon si të parën, duke krijuar iluzionin e dokumentaritetit. Këto veçori kalojnë edhe në letërsinë e shekullit XX - periudha sovjetike dhe post-sovjetike. Dhe kjo “konkretitet” vetëm sa forcon anën morale të letërsisë – karakterin e saj mësimor dhe zbulues. Ajo nuk e ndjen forcën e përditshmërisë, mënyrës së jetesës, ndërtimit. Ai (realiteti) shkakton vazhdimisht pakënaqësi morale, duke u përpjekur për më të mirën në të ardhmen.

Letërsia ruse, si të thuash, shtrydh të tashmen midis së kaluarës dhe së ardhmes. Pakënaqësia me të tashmen është një nga tiparet kryesore të letërsisë ruse, e cila e afron atë me mendimin popullor: tipike për popullin rus kërkimet fetare, kërkimet për një mbretëri të lumtur, ku nuk ka shtypje të bosëve dhe pronarëve, dhe jashtë letërsisë. - një tendencë për endacak, si dhe në kërkime dhe aspirata të ndryshme

Vetë shkrimtarët nuk shkuan mirë në një vend. Gogol ishte vazhdimisht në rrugë, Pushkin udhëtoi shumë. Edhe Leo Tolstoi, i cili dukej se kishte gjetur një vend të përhershëm të jetës në Yasnaya Polyana, largohet nga shtëpia dhe vdes si një vagabond. Pastaj Gorki… Letërsia e krijuar nga populli rus nuk është vetëm pasuria e tyre, por edhe një forcë morale që i ndihmon njerëzit në të gjitha rrethanat e vështira në të cilat ndodhet populli rus. Ne gjithmonë mund t'i drejtohemi këtij parimi moral për ndihmë shpirtërore.

Duke folur për vlerat e mëdha që zotëron populli rus, nuk dua të them se popujt e tjerë nuk kanë vlera të ngjashme, por vlerat e letërsisë ruse janë unike në kuptimin që forca e tyre artistike qëndron në lidhjen e ngushtë të saj. me vlera morale. Letërsia ruse është ndërgjegjja e popullit rus. Në të njëjtën kohë, ai është i hapur në raport me letërsitë e tjera të njerëzimit. Është e lidhur ngushtë me jetën, me realitetin, me vetëdijen e vlerës së një personi në vetvete. Letërsia ruse (prozë, poezi, dramë) është edhe filozofia ruse, edhe veçantia ruse e vetë-shprehjes krijuese, dhe gjithë njerëzimi rus. Letërsia klasike ruse është shpresa jonë, një burim i pashtershëm i forcës morale për popujt tanë. Për sa kohë që letërsia klasike ruse është e disponueshme, për sa kohë që ajo shtypet, bibliotekat janë të hapura dhe të hapura për të gjithë, populli rus do të ketë gjithmonë forcën për vetë-pastrimin moral. Mbi bazën e forcave morale, kultura ruse, shprehja e së cilës është letërsia ruse, bashkon kulturat e popujve të ndryshëm. Pikërisht në këtë shoqatë është misioni i saj. Duhet t'i kushtojmë vëmendje zërit të letërsisë ruse.

Pra, vendi i kulturës ruse përcaktohet nga lidhjet e saj të larmishme me kulturat e shumë dhe shumë popujve të tjerë të Perëndimit dhe Lindjes. Për këto lidhje mund të flitej e të shkruhej pafund. Dhe pavarësisht nga prishjet tragjike të këtyre lidhjeve, çfarëdo qoftë abuzimi me lidhjet, janë lidhjet ato që janë më të vlefshme në pozicionin që kultura ruse (domethënë kultura, jo mungesa e kulturës) ka zënë në botën përreth saj. Rëndësia e kulturës ruse u përcaktua nga pozicioni i saj moral në çështjen kombëtare, në kërkimet e saj të botëkuptimit, në pakënaqësinë e saj me të tashmen, në dhimbjet e djegura të ndërgjegjes dhe në kërkimin e një të ardhmeje të lumtur, megjithëse ndonjëherë false, hipokrite, justifikuese. çdo mjet, por ende duke mos toleruar vetëkënaqësinë.

Dhe pyetja e fundit që duhet trajtuar. A mund të konsiderohet e prapambetur kultura mijëravjeçare e Rusisë? Duket se pyetja nuk është në dyshim: qindra pengesa qëndruan në rrugën e zhvillimit të kulturës ruse. Por fakti është se kultura ruse është e një lloji të ndryshëm nga kultura e Perëndimit

Kjo vlen kryesisht për Rusinë e Lashtë, dhe veçanërisht shekujt e saj XIII-XVII. Artet janë zhvilluar gjithmonë qartë në Rusi. Igor Grabar besonte se arkitektura e Rusisë së Lashtë nuk ishte inferiore se ajo e Perëndimit. Tashmë në kohën e tij (d.m.th., në gjysmën e parë të shekullit të 20-të) ishte e qartë se Rusia nuk ishte inferiore në pikturë, qoftë pikturë ikonash apo afreske. Tani në këtë listë të arteve, në të cilën Rusia nuk është në asnjë mënyrë inferiore ndaj kulturave të tjera, mund të shtoni muzikë, folklor, shkrim kronikash, letërsi antike afër folklorit.

Por në atë që Rusia deri në shekullin e 19-të mbeti qartë pas vendeve perëndimore - kjo është shkencë dhe filozofi në kuptimin perëndimor të fjalës. Cila eshte arsyeja? Unë mendoj, në mungesë të universiteteve në Rusi dhe arsimit të lartë në përgjithësi. Prandaj, shumë dukuri negative në jetën ruse, dhe në jetën kishtare në veçanti. Shtresa e arsimuar universitare e shoqërisë e krijuar në shekujt 19 dhe 20 doli të ishte shumë e hollë. Për më tepër, kjo shtresë e arsimuar universitare nuk arriti të ngjallte respektin e nevojshëm. Populizmi që përshkoi shoqërinë ruse, admirimi për njerëzit, kontribuoi në rënien e autoritetit. Njerëzit, të cilët i përkisnin një lloji tjetër kulture, panë në inteligjencën universitare diçka të rreme, diçka të huaj dhe madje armiqësore për veten e tyre.

Çfarë duhet bërë tani, në një kohë prapambetje të vërtetë dhe rënie katastrofike të kulturës? Përgjigja, mendoj, është e qartë. Përveç dëshirës për të ruajtur mbetjet materiale të kulturës së vjetër (bibliotekat, muzetë, arkivat, monumentet arkitekturore) dhe nivelit të aftësive në të gjitha sferat e kulturës, është i nevojshëm zhvillimi i arsimit universitar. Këtu nuk mund të bëhet pa komunikim me Perëndimin

Evropa dhe Rusia duhet të jenë nën të njëjtën çati të arsimit të lartë. Është mjaft realiste të krijohet një universitet pan-evropian, në të cilin çdo kolegj do të përfaqësonte një vend evropian (evropian në kuptimin kulturor, domethënë Shtetet e Bashkuara, Japonia dhe Lindja e Mesme). Më pas, një universitet i tillë, i krijuar në ndonjë vend neutral, mund të bëhet universal. Çdo kolegj do të kishte shkencën e vet, kulturën e vet, të përshkueshme reciprokisht, të aksesueshme për kulturat e tjera, të lirë për shkëmbime. Në fund të fundit, ngritja e një kulture humanitare në mbarë botën është shqetësimi i gjithë botës.

Recommended: