Autoriteti i Ortodoksisë para revolucionit

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Shumica dërrmuese e banorëve të Perandorisë Ruse janë fshatarë. Sot ata po përpiqen të thonë se Perandoria Ruse është një lloj "ideali" shpirtëror. Megjithatë, vetë fshatarët, të cilët trajtoheshin si bagëti, janë dëshmi e qartë e pikërisht këtij “shpirtëror”.

Interesante, megjithë injorancën e masave, qëndrimi ndaj kishës ka qenë gjithmonë shumë skeptik, dhe në rastin e trazirave popullore, për shembull Razin ose Pugachev, si dhe trazirat thjesht fshatare, të cilat shpesh ndodhnin, kisha gjithashtu e mori atë.. Pop, me sa duket, ka qenë gjithmonë i lidhur me shtetin, pasi fshatari u detyrua fjalë për fjalë të adhuronte.

Për më tepër, filloi me vetë "pagëzimin", kur njerëzit u shtynë fjalë për fjalë me forcë, dhe ata që refuzuan u shpallën "armiq" të Princit Vladimir. Më pas u krijua një situatë unike kur kisha u bë shtet brenda shtetit. Periudha e Hordhisë vetëm e përforcoi këtë pozicion, pasi kishtarët kishin etiketa, dhe për këtë arsye i thirrën njerëzit në besnikëri. Etiketa nga khani thoshte qartë se:

"Kushdo që blasfemon besimin e rusëve ose shan për të, nuk do të kërkojë falje në asnjë mënyrë, por do të vdesë me vdekje të keqe."

Është e qartë se priftërinjtë nuk kishin paragjykime në çështjet e pushtetit dhe shembulli më tipik është kalimi nga carizmi në një qeveri provizore. Ky artikull zbulon plotësisht thelbin e marrëdhënieve me autoritetet dhe "përkushtimin" e ROC.

Por në këtë rast do të doja të flisja akoma për qëndrimin ndaj priftërinjve. Është e qartë se ky qëndrim nuk mund të pasqyrohej me të gjitha “ngjyrat”, pasi kishte ligje që dënonin për këto aktivitete. Natyrisht, të njëjtat ligje po luanin kundër kishës, sepse ato ishin pikërisht "të bëra për të besuar", dhe për këtë arsye, me një qasje të tillë, ishte e vështirë të llogaritej në lidhjen e sinqertë me kishën. Meqë ra fjala, ata nuk llogarisnin tek ajo. Çdo fshatar monitorohej për t'u siguruar që ai të vizitonte ndërtesat fetare dhe të qëndronte në shërbim për aq kohë sa ishte e nevojshme.

Situata reale nuk është e lehtë për t'u përshkruar. Mund të mbledhësh vetëm disa imazhe dhe kujtime. Për shembull, tregimet popullore të Afanasyevit janë me interes të veçantë, pasi atje ka referenca për priftërinjtë. Meqë ra fjala, përrallat popullore (fshatare) dhe dredhitë thuajse gjithmonë flasin për priftin si lakmitar, si pijanec, hajdut dhe hajdut. Pop nuk është kurrë një hero në kuptimin e vërtetë të fjalës.

Mendime interesante për këtë çështje u shprehën nga publicistë të njohur si Belinsky, Pisarev, Herzen dhe Chernyshevsky. Ndoshta letra e Belinskit drejtuar Gogolit është më e famshmja e këtij lloji. Një fragment nga letra:

“Hidhni një vështrim më të afërt dhe do të shihni se ky është nga natyra një popull thellësisht ateist. Ende ka shumë bestytni në të, por nuk ka as edhe një gjurmë të fesë. Besëtytnia kalon me suksesin e qytetërimit, por një pjesë e religjiozitetit shkon me të. Një shembull i gjallë është Franca, ku edhe tani ka shumë katolikë të sinqertë, fanatikë midis njerëzve të shkolluar dhe të shkolluar, dhe ku shumë, pasi kanë braktisur krishterimin, vazhdojnë me kokëfortësi për një lloj Zoti. Populli rus nuk është i tillë: ekzaltimi mistik nuk është aspak në natyrën e tyre. Ai ka shumë kundër këtij sensi të shëndoshë, qartësi dhe pozitivitet në mendjen e tij: kjo është ndoshta ajo që përbën madhështinë e fateve të tij historike në të ardhmen. Feja nuk ka zënë rrënjë tek ai as te kleri, sepse disa personalitete individuale, të jashtëzakonshme, të dalluara nga soditja e tyre e qetë, e ftohtë, asketike, nuk dëshmojnë asgjë. Shumica e klerikëve tanë janë dalluar gjithmonë vetëm nga barku i trashë, pedanteria teologjike dhe injoranca e egër. Është mëkat ta akuzosh për intolerancë fetare dhe fanatizëm. Përkundrazi, ai mund të lavdërohet për indiferencën shembullore në çështjen e besimit. Feja u shfaq në vendin tonë vetëm në sekte skizmatike, aq të kundërta në frymë me masën e popullit dhe kaq të parëndësishme në numër para saj”

Gjëja më interesante është se shumë nga mendimet nga letra mund t'i atribuohen plotësisht të tashmes, pasi thelbi i priftërinjve në Rusi nuk ka ndryshuar kurrë shumë. Parimi kryesor i tyre është varësia nga shteti, dhe funksioni i tyre kryesor është kontrolli. Vërtetë, sot është një mjet kontrolli primitiv. Por, me sa duket, nuk ka zgjidhje të veçantë.

Belinsky është, natyrisht, një ateist, por ortodoksët kishin gjithashtu mendime interesante. Edhe Duka i Madh Alexander Mikhailovich Romanov kujtoi:

“Ne u ndalëm në Moskë për t'iu përkulur ikonës së mrekullueshme të Nënës së Zotit Iberike dhe relikteve të shenjtorëve të Kremlinit. Kapela Iberike, e cila ishte një ndërtesë e vogël e vjetër, ishte e mbipopulluar me njerëz. Era e rëndë e qirinjve të panumërt dhe zëri i lartë i dhjakut që lexonte lutjen, më shqetësoi humorin e lutjes, të cilin zakonisht një ikonë e mrekullueshme e sjell tek vizitorët. Më dukej e pamundur që Zoti Perëndi mund të zgjidhte një mjedis të tillë për zbulimin e mrekullive të shenjta fëmijëve të tij. Nuk kishte asgjë të vërtetë të krishterë në të gjithë shërbimin. Ajo më tepër i ngjante paganizmit të zymtë. Nga frika se do të ndëshkohesha, bëra sikur lutesha, por isha i sigurt se Zoti im, Perëndia i fushave të arta, pyjeve të dendura dhe ujëvarave që murmuritnin, nuk do ta vizitonte kurrë Kapelën Iberike

Më pas shkuam në Kremlin dhe nderuam reliket e shenjtorëve që kishin pushuar në arkivole argjendi dhe të mbështjellë me pëlhurë ari dhe argjendi. Nuk dua të blasfemoj dhe aq më pak të ofendoj ndjenjat e besimtarëve ortodoksë. Thjesht po e përshkruaj këtë episod për të treguar se çfarë përshtypje të tmerrshme la ky rit mesjetar në shpirtin e një djali që kërkonte bukurinë dhe dashurinë në fe. Që nga dita e vizitës sime të parë në Selinë Nënë dhe gjatë dyzet viteve të ardhshme, kam puthur reliket e shenjtorëve të Kremlinit të paktën disa qindra herë. Dhe çdo herë jo vetëm që nuk kam përjetuar ekstazë fetare, por kam përjetuar vuajtjet më të thella morale. Tani që kam mbushur gjashtëdhjetë e pesë vjeç, jam thellësisht i bindur se nuk mund ta nderosh Zotin ashtu.”

Në kohën e perandorisë, meqë ra fjala, ishte e ndaluar të mos besohej fare, d.m.th. në çdo regjistrim thjesht nuk kishte koncept të "jobesimtarit". Nuk kishte martesa laike dhe kalimi nga një besim në tjetrin është vepër penale. Megjithatë, është krim vetëm nëse kalimi nga Ortodoksia në një besim tjetër. Për shembull, konvertimi i një muslimani ose një çifuti në ortodoksinë nuk ishte i ndaluar.

Dhe nëse përkundrazi, rastet ishin të ndryshme. Për shembull, kur në 1738 oficeri i marinës Alexander Voznitsyn u konvertua nga Ortodoksia në Judaizëm, ai u dogj publikisht me urdhër të Carina Anna Ioannovna.

Në një periudhë të mëvonshme, ligjet mbi fenë ishin relevante. Jo aq i ashpër, por gjithsesi represiv. Por që nga viti 1905, situata ka ndryshuar. Nga njëra anë, ekziston një "dekret për forcimin e parimeve të tolerancës fetare", dhe nga ana tjetër, mbështetja e vazhdueshme për Ortodoksinë në nivel shtetëror. Domethënë, me gjithë “tolerancën fetare”, Ortodoksia mbeti fe shtetërore dhe disa nga ligjet për fenë ishin ende në fuqi.

Një nga personat më kompetentë, kryeprokurori i Sinodit, Konstantin Pobedonostsev, dëshmon në mënyrë të përsosur për gjendjen e kultit ortodoks:

“Kleri ynë mëson pak dhe rrallë; ata shërbejnë në kishë dhe përmbushin kërkesat. Për analfabetët, Bibla nuk ekziston, ka një shërbim kishtar dhe disa lutje, të cilat, duke u transmetuar nga prindërit te fëmijët, shërbejnë si e vetmja lidhje lidhëse midis një individi dhe Kishës. Dhe gjithashtu rezulton në zona të tjera, të largëta që njerëzit absolutisht nuk kuptojnë asgjë nga fjalët e shërbimit të kishës, apo edhe tek Ati ynë, që shpesh përsëritet me lëshime ose me shtesa që ua heqin çdo kuptim fjalëve të lutje."

Pas vitit 1905 mbetën në fuqi ligjet e “blasfemisë”, madje edhe këto:

"Rritja e të miturve sipas rregullave të besimit të gabuar, të cilit duhet t'i përkasin sipas kushteve të lindjes"

Prandaj, "liria e fesë" tashmë është shumë e dyshimtë u realizua. Meqë ra fjala, ligji i Zotit u la në shkolla dhe institucione të tjera arsimore. Por kjo është propagandë e fesë. Dhe "mësuesit" atje ishin priftërinjtë.

Është interesante, por çdo nxënës në gjimnaz në atë kohë ishte i detyruar t'i numëronte "rrëfimet dhe sakramentet" në formë certifikate. Artisti Evgeny Spassky kujtoi:

Pjesëmarrja e të gjitha shërbesave të kishës në kishën e tij ishte e detyrueshme; në hyrje të kishës, një mbikëqyrës u ul dhe vuri re ardhjen e një dishepulli në një revistë. Mungon një shërbim pa arsye të mirë, pra pa vërtetim nga mjeku, që do të thotë se në një tremujor do të jenë katër në sjellje; mungojnë dy - telefononi prindërit, dhe tre - largimi nga gjimnazi. Dhe këto shërbesa ishin të pafundme: të shtunën, të dielën dhe çdo festë, të gjithë pushojnë, por ne qëndrojmë dhe qëndrojmë gjatë, pasi prifti ynë ishte i rëndë dhe shërbeu ngadalë e për një kohë të gjatë”

Në Kongresin III të Unionit Gjith-Rus të Mësuesve në 1906, ligji i Zotit u dënua. Është sugjeruar që ky tutorial:

“Nuk i përgatit nxënësit për jetën, por gërryen qëndrimin kritik ndaj realitetit, shkatërron personalitetin, mbjell dëshpërim dhe dëshpërim në forcat e veta, gjymton natyrën morale të fëmijëve, ngjall neveri ndaj të mësuarit. Dhe shuan ndërgjegjen kombëtare"

Është interesante se sot askush nuk e merr parasysh këtë përvojë dhe në fakt po përpiqet të "përsërit" marrëzinë dhe injorancën e carizmit.

Për më tepër, mësuesi i famshëm Vasily Desnitsky shkroi se mësuesi i popit:

“Në shumicën e rasteve, ai ishte një figurë e vogël dhe e parëndësishme, e cila nuk ngjallte asnjë respekt për veten dhe subjektin e tij, shpesh i nënshtruar edhe talljeve dashakeqe. Dhe qëndrimi ndaj Ligjit të Zotit si lëndë e detyrueshme e mësimdhënies shkollore nga ana e studentëve ishte shpesh negative

Është interesante se pavarësisht nga fakti se mbështetja e qeverisë ishte ende mjaft kolosale (veçanërisht paga nga shteti), feja nuk mund të mbahej më. Dhe kështu priftërinjtë ankoheshin vazhdimisht se nuk ishin të dashur me të vërtetë.

Ekziston një shembull tipik në një revistë ortodokse për vitin 1915:

"Në takime na qortojnë, kur na takojnë, ata pështyjnë, në një shoqëri të gëzuar tregojnë shaka qesharake dhe të pahijshme për ne, dhe së fundmi ata filluan të na përshkruajnë në një formë të pahijshme në foto dhe kartolina … Për famullitarët tanë, fëmijët tanë shpirtërorë, nuk them më. Ata na shikojnë shumë, shumë shpesh si armiq të egër që mendojnë vetëm se si t'i "shqyejnë" më shumë prej tyre, duke u shkaktuar atyre dëme materiale” (Pastor and Flock, 1915, nr. 1, f. 24)

Kjo është shumë e ngjashme me të gjithë historinë e priftërinjve. Në fund të fundit, në fakt, nuk ka asnjë përfitim, dhe madje edhe më shumë autoritet. Është e qartë se njerëzit i realizojnë të drejtat e tyre vetëm në kohë krize dhe pikërisht atëherë mund të shihet gjendja reale e punëve.

Edhe filozofi fetar Sergei Bulgakov tha këtë:

“Pavarësisht se sa pak arsye kishte për të besuar në ëndrrat e një populli që mbart Zotin, prapëseprapë mund të pritej që Kisha, gjatë mijëvjeçarëve të ekzistencës së saj, të ishte në gjendje të lidhej me shpirtin e njerëzve dhe të bëhej e nevojshme dhe e dashur për të.. Por doli që Kisha u eliminua pa luftë, sikur ajo nuk ishte e dashur dhe nuk kishte nevojë për njerëzit, dhe kjo ndodhi në fshat edhe më lehtë se në qytet. Populli rus papritmas doli të ishte jo i krishterë"

Fjalë për fjalë menjëherë pas ngjarjeve të shkurtit të vitit 1917, ambasadori francez Maurice Paleologue shkroi i habitur:

“Akti i madh kombëtar u krye pa pjesëmarrjen e Kishës. As një prift i vetëm, asnjë ikonë e vetme, asnjë lutje e vetme, asnjë kryq i vetëm! Vetëm një këngë: vepra "Marseillaise"

Ishte ai që shkroi për varrimin masiv të “dëshmorëve të lirisë”, kur në fushën e Marsit u mblodhën rreth 900 mijë njerëz.

Për më tepër, ai gjithashtu shkroi se ishte vetëm pak ditë më parë:

“Vetëm pak ditë më parë, këta mijëra fshatarë, ushtarë, punëtorë, të cilët tani i shoh duke kaluar para meje, nuk mund të kalonin pranë as më të voglën ikona në rrugë pa u ndalur, duke hequr kapelet dhe duke mbuluar gjoksin me të gjerë. flamuri i kryqit. Cili është kontrasti sot?"

Është interesante se pas heqjes së "detyrimit të Ortodoksisë", humori ndryshoi edhe në ushtrinë cariste. Gjenerali i famshëm i bardhë Denikin, i cili nuk e tradhtoi kultin ortodoks, shkroi në librin "Ese mbi problemet ruse":

"Që në ditët e para të revolucionit, zëri i pastorëve ra në heshtje dhe e gjithë pjesëmarrja e tyre në jetën e trupave pushoi. Padashur më vjen në mendje një episod, i cili ishte shumë karakteristik për gjendjen e atëhershme të mjedisit ushtarak. Një nga regjimentet e divizionit të 4-të pushkësh ndërtoi me mjeshtëri, dashuri, me shumë zell një kishë kampi pranë pozicioneve. Javët e para të revolucionit … Demagogu-toger vendosi që kompania e tij ishte e vendosur keq dhe se tempulli ishte një paragjykim. Vendosa një kompani në të pa leje dhe hapa një hendek në altar për … Nuk më habit që në regjiment u gjet një oficer i keq, që autoritetet u terrorizuan dhe heshtën. Por pse 2-3 mijë ortodoksë rusë, të rritur në forma mistike të kultit, reaguan me indiferentizëm ndaj një përdhosjeje dhe përdhosjeje të tillë të faltores?

Dhe këta njerëz nuk kishin asnjë lidhje me bolshevikët.

Situata në ushtri u dëshmua nga prifti i brigadës 113 të milicisë shtetërore menjëherë pas heqjes së vizitës "të detyrueshme" në kishë (menjëherë pas ngjarjeve të shkurtit, domethënë para Revolucionit të Tetorit):

“Në mars u bë e pamundur që prifti të hynte në kompani me biseda, mbeti vetëm të falej në kishë, në vend të 200-400 veta ishin 3-10 nga Bogomoletët

Rezulton se në përgjithësi nuk ka pasur religjiozitet. Dhe koncepti i kishës se gjithçka ishte perfekte, dhe më pas "armiqtë e egër të popullit rus" erdhën dhe qëlluan të gjithë priftërinjtë - është i pabazë. Kisha si instrument e ka treguar dështimin e saj. Që për gati 1000 vjet, ajo nuk arriti të fitonte sinqerisht as një pjesë të caktuar të popullsisë në anën e saj (kur njerëzit luftuan për interesat e tyre gjatë luftës civile, kisha nuk ishte kurrë pjesëmarrësja kryesore, në rastin më të mirë një shtesë e ushtria e bardhë).

Prandaj, pretendimet për "ekskluzivitet", për "rëndësi historike", madje edhe për një "rol të veçantë" - janë të paqëndrueshme. Nëse shikon saktësisht historinë, atëherë kisha është si robëria, e njëjta "traditë" dhe "lidhje shpirtërore", e denjë për vendin e saj në histori dhe një vlerësim përkatës.