Disa dëshmi të tempujve parakristianë të sllavëve

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2023-12-16 16:16

Legjenda e Tempullit të Parë lidhet me tokat sllave, pas së cilës u ndërtuan të gjithë tempujt e Botës së Lashtë në modelin e të cilave. Ishte Tempulli i Diellit pranë malit Alatyr. Legjendat për Tempullin e Diellit na çojnë në antikitetin e ndyrë deri në fillimin e Historisë së Shenjtë. Legjenda për këtë tempull është përsëritur nga pothuajse të gjithë popujt e Evropës dhe Azisë.

Në Indi, arkitekti i këtij tempulli quhej Gandharva, në Iran - Gandarva (Kondorv), në Greqi - Centaur, në Rusi Kitovras. Ai kishte edhe emra të tjerë të veçantë. Pra, gjermanët jugorë e quajtën Morolf, dhe Keltët - Merlin. Në legjendat e Lindjes së Mesme, ai quhet edhe Asmodeus dhe ndërton një tempull për Solomonin (mbretin e Diellit).

Secili komb ia atribuoi ndërtimin e këtij tempulli tokës së tij dhe gjatë kohëve epike, prej nga filloi të numëronte historinë e tij. Ne, sllavët dhe popujt e tjerë veriorë, me të drejtë mund të supozojmë se burimi i të gjitha këtyre legjendave qëndron në Rusi, në të njëjtin vend ku është burimi i vetë Vedave.

Përveç kësaj, prej kohësh është vënë re se emrat e shumë, nëse jo të gjitha, pjesëve të tempullit janë me origjinë sllave. Vetë fjala "tempull" është sllave, është një formë jo e plotë e fjalës "rezidencë", që do të thotë "një ndërtesë e pasur, një pallat". Fjala "altar" vjen nga emri i malit të shenjtë Alatyr. "Horos" (llambë tempulli) - në emër të perëndisë së diellit Khors. "Ambon" (lartësia nga e cila flet prifti) vjen nga fjala "mov" - "fjalim" ("Libri i Velesit" thotë se Autobusi i Vjetër u ngjit në "amvenitsa" dhe mësoi se si të ndiqni Rrugën e Rregullit.). etj.

Legjenda ruse për ndërtimin e Tempullit të Parë është si më poshtë. Shumë kohë më parë, magjistari i madh Kitovras ishte fajtor për perëndinë e diellit. Ai, me urdhër të Muajit, vodhi gruan e Zarya-Zarenicës nga Dielli. Zotat ia kthyen Agimin perëndisë së diellit dhe magjistarit, në shlyerje, urdhëruan të ndërtojnë një tempull për perëndinë e diellit dhe për lavdinë e të Plotfuqishmit pranë malit Alatyr.

Magjistari duhej ta ndërtonte këtë tempull nga gurë të ashpër, në mënyrë që hekuri të mos përdhoste Alatyr. Dhe pastaj magjistari i kërkoi zogut Gamayun të ndihmonte. Gamayun ra dakord. Kështu, gurët për tempullin u lanë me kthetrat magjike të Gamayun.

Legjendat për këtë tempull datohen lehtësisht astrologjikisht në yjësinë Kitovras (Shigjetari). Epoka zodiake e Shigjetarit ishte në mijëvjeçarin 19-20 para Krishtit. Është këtë herë që "Libri i Velesit" daton edhe Eksodin nga veriu i sllavo-rusëve, të udhëhequr nga perëndia e diellit Yarila. Tempulli i Diellit u ndërtua pranë malit Alatyr sipas modelit të Tempullit të Diellit, i cili më parë ishte në veri, në ishullin e bekuar Alatyr, i cili, në fakt, nuk është një ishull në botën e manifestuar, por një sllav. Parajsa Vedike.

Sipas legjendës, Tempulli i Diellit u ngrit pranë malit Alatyr, domethënë afër Elbrusit. “Tempulli u ndërtua në shtatë vargje, mbi tetëdhjetë shtylla - lart, lart në qiej. Dhe rreth tempullit ishte mbjellë kopshti Irian, i rrethuar me një shpinë argjendi, dhe në secilën shtyllë ka një qiri që nuk shuhet kurrë "(" Libri i Kolyada "IV b). Këngë të ngjashme për pallatet e Diellit u përfshinë në "rrushin" dhe "Këngët", të cilat ende këndohen gjatë shumë festave sllave.

Në rajonin e Elbrus dhe në rajonin e Donit të Poshtëm, domethënë pranë grykës së lumit të lashtë të shenjtë Ra, popujt e lashtë vendosën mbretërinë e perëndisë së diellit. Këtu, sipas legjendave greke, është mbretëria e perëndisë së diellit Helios dhe djalit të tij Eetus. Argonautët lundruan këtu për Qethin e Artë. Dhe këtu, sipas "Librit të Velesit" (Gjinia III, 1), "dielli fle natën", këtu në mëngjes "ngjitet në karrocën e tij dhe shikon nga Lindja", dhe në mbrëmje "shkon përtej maleve”.

Gjatë shekujve dhe mijëvjeçarëve, Tempulli i Diellit u shkatërrua shumë herë nga tërmetet, luftërat e lashta, pastaj u restaurua dhe u rindërtua përsëri.

Informacioni i mëposhtëm për këtë tempull daton në mijëvjeçarin II para Krishtit.para Krishtit. Sipas legjendave Zoroastrian dhe të Vjetër Ruse, ky tempull u pushtua nga Rus (Rustam) dhe Useny (Kavi Usainas), të cilët hynë në një aleancë me Gjarprin Ladon (heroi Awlad) të dëbuar nga Rajoni i Shenjtë. Pastaj sundimtarët që mbanin emrat e perëndive të lashta Belbog dhe Kolyada (Diva e Bardhë dhe heroi Kelakhur) u dëbuan nga tempulli. Pastaj Arius Oseden pushtoi Rajonin e Shenjtë dhe mundi Ladonin. Pas kësaj, Arius Oseden u ngjit në Alatyr dhe mori Besëlidhjen.

Ka edhe legjenda të lashta greke që tregojnë për fushatën e Argonautëve dhe Jasonit, të cilët luftuan dragoin në Qethin e Artë, në këto vende (me sa duket po flasim për të njëjtën betejë midis Vendbanimit dhe Ladonit).

Dhe duhet të them se lajmet e para të gjeografëve dhe historianëve të lashtë për këto vende përmbajnë gjithashtu referenca për Tempullin e Diellit. Kështu, gjeografi Straboni në Kaukazin e Veriut vendos shenjtëroren e Qethit të Artë dhe orakullin e birit të Helios, Eet. Sipas Strabonit, kjo shenjtërore në kapërcyell të epokës sonë u plaçkit nga mbreti i Bosporës, Pharnacs, i biri i Mithridates Eupator. Plaçkitja e Tempullit të Diellit i zemëroi aq shumë popujt e Kaukazit sa filloi një luftë dhe Pharnak u vra nga mbreti Sarmat Asander. Që atëherë, dinastia mbretërore Sarmatiane erdhi në pushtet në Bosfor (rajoni i Donit të Poshtëm, Taman dhe Krime).

Pas kësaj, pati një plaçkitje tjetër të Tempullit - nga mbreti Mithridates i Pergamonit. Plaçkitja dhe shkatërrimi përfundimtar i tempullit daton në shekullin e 4-të. pas Krishtit Me sa duket, ajo u përfundua nga Gotët dhe Hunët gjatë Migrimit të Madh të Kombeve.

Sidoqoftë, kujtimi për të nuk u shua në tokat sllave. Legjendat për shkatërrimin e Tempullit, parashikimet e ringjalljes së tij të ardhshme, kthimi i zonës së shenjtë të shqyer për një kohë të gjatë ngacmuan mendjet. Një nga këto legjenda u ritregua nga udhëtari dhe gjeografi arab Masudi Abul Hasan Ali ibn Husein në shekullin e 10-të.

“Në tokat sllave kishte ndërtesa të nderuara prej tyre. Mes të tjerëve, ata kishin një ndërtesë në një mal, për të cilën filozofët shkruanin se është një nga malet më të larta në botë (ky është Elbrus - AA). Ka një histori për këtë ndërtesë për cilësinë e ndërtimit të saj, për vendndodhjen e gurëve të saj heterogjenë dhe ngjyrat e tyre të ndryshme, për vrimat e bëra në pjesën e sipërme të saj, për atë që ishte ndërtuar në këto vrima për të vëzhguar lindjen e Diellit, për gurët e çmuar dhe shenjat e vendosura aty., të shënuara në të, të cilat tregojnë për ngjarje të ardhshme dhe paralajmërojnë për incidente para zbatimit të tyre, për tingujt në pjesën e sipërme të saj dhe çfarë i kupton ata kur dëgjohen këto tinguj”.

Tempujt venedianë

"Libri i Kolyada" tregon gjithashtu për perëndinë Indra, i cili erdhi nga Inderia (Indi) në tokat e Rusisë dhe u mahnit që të gjithë tempujt më të famshëm në këtë vend ishin prej druri. "Ose këtu," bërtiti Indra, "në Inderinë e pasur, tempujt janë ndërtuar me mermer dhe rrugët janë të shpërndara me ar dhe gurë të çmuar!"

Inderia e epikave dhe legjendave ruse nuk është vetëm India, por edhe Vendia. Indianët, të cilët erdhën në mijëvjeçarin e IV nga Punjabi së bashku me Yaruna, u bënë Vinidë ose Wends në tokat sllave. Ata gjithashtu filluan të ndërtojnë tempuj të pasur për nder të perëndive. Zotat e luftës u nderuan veçanërisht prej tyre: vetë Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Ata gjithashtu nderuan Svyatovit (Svyatogor).

Sipas legjendës, më parë Wends ishin Vani. Në Mbretërinë e Vanit, e cila është afër Araratit, ata u martuan me klanet e shenjtorëve Atlantidanë. Në "Librin e Kolyada" ekziston një mit se si paraardhësi Van u martua me vajzën e Svyatogor Mera. Kjo legjendë korrespondon me mitin grek të vajzës së Atlas Merope.

Venedët, si të gjithë arianët, u vendosën fillimisht nga Veriu, pastaj nga Uralet dhe Semirechye, pastaj nga Punjab dhe Mbretëria e Vanit. Për një kohë të gjatë, rajonet venediane (indiane) ishin në bregun e Detit të Zi të Kaukazit pranë Anapa moderne (Sindica e lashtë), si dhe në brigjet e Italisë (Venecia). Por shumica e Wends u vendosën në Evropën Lindore. Këtu ata më vonë u bënë sllavë perëndimorë, gjermanë lindorë (vandalë), dhe disa u bashkuan gjithashtu me klanet e Vyatichi dhe Sllovenëve. Dhe në të gjitha këto toka ata ndërtuan tempujt më të pasur.

Tempulli më i famshëm i ratari-cheer që ishte në qytetin e Retra. Ai ishte me fat, sepse statujat e tempullit u fshehën nga priftërinjtë pas shkatërrimit të tij në 1067-1068, dhe më pas (gjashtëqind vjet më vonë) u gjetën, u përshkruan dhe u bënë gdhendje prej tyre. Falë kësaj, ne kemi ende mundësinë të shohim mostra të artit tempullor të sllavëve të lashtë.

Tempulli Retra u përshkrua gjithashtu në fillim të shekullit të 11-të. Peshkopi Titmar i Merseburgut (v. 1018) në Kronikën e tij dhe Adami i Bambergut. Ata shkruanin se në vendin e minjve është qyteti i Radigoszcz (ose Retra, "selia e idhujtarisë", afër Mecklenburgut modern). Ky qytet ishte i rrethuar nga një pyll i madh, i paprekshëm dhe i shenjtë në sytë e banorëve vendas… Në portat e qytetit qëndronte një tempull i ndërtuar me mjeshtëri prej druri, “në të cilin shtyllat mbajtëse u zëvendësuan nga brirët e kafshëve të ndryshme”. Sipas Titmar, “muret (e tempullit) nga jashtë, siç mund të shohin të gjithë, janë të zbukuruara me gdhendje të mrekullueshme që paraqesin perëndi dhe perëndesha të ndryshme; dhe brenda ka idhuj perëndish të punuar me dorë, të tmerrshëm në pamje, me armaturë të plotë, në helmeta dhe parzmore, mbi secilin prej tyre është gdhendur emri i tij. Kryesorja, e cila respektohet dhe nderohet veçanërisht nga të gjithë paganët, quhet Svarozhich. Sipas Adam Bamberg, “imazhi është prej ari, shtrati është i purpurt. Këtu janë banderolat e betejës, të cilat hiqen nga tempulli vetëm në rast lufte …"

Duke gjykuar nga kujtimet e bashkëkohësve, tempujt në tokat e Wends qëndronin në çdo qytet dhe fshat. Dhe duhet të them se qytetet e Wends u nderuan si më të mëdhenjtë dhe më të pasurit në Evropë. Sipas Otto të Bambergut (shek. XII), dihet se në Shçetin kishte katër kotyny (tempull), më i rëndësishmi prej të cilëve ishte tempulli i Triglav. Shquhej për dekorimet dhe mjeshtërinë e mahnitshme. Imazhet skulpturore të njerëzve dhe kafshëve në këtë tempull ishin bërë aq bukur sa “u duk sikur jetonin dhe merrnin frymë”. Otton gjithashtu vuri në dukje se ngjyrat e këtyre imazheve nuk u lanë nga shiu apo bora dhe nuk u errësuan. “Aty ruheshin edhe enë dhe kupa ari dhe argjendi… Në të njëjtin vend ruanin për nder të perëndive brirë të mëdhenj demash të egër (rrumbullakët), të kornizuar me ar dhe gurë të çmuar dhe të përshtatshëm për t'u pirë, si dhe brirë që ishin trumbetuar, kamë, thika, vegla të ndryshme të çmuara, të rralla dhe të bukura për t'u parë. Kishte edhe një imazh me tre koka të një hyjnie, e cila kishte tre koka në njërin skaj të trupit dhe quhej Triglav … Përveç kësaj, ishte një lis i gjatë, dhe nën të ishte burimi më i dashur, i cili ishte nderuar nga njerëzit e thjeshtë, pasi ata e konsideronin të shenjtë, duke besuar se në të jeton hyjnia.

Tempujt e sllavëve lindorë

Dihet më pak për tempujt sllavë lindorë sesa për tempujt e venedianëve, sepse deri më tani udhëtarët nuk arritën në tokat dhe gjeografët dinin pak për këto toka. Është e qartë se ka pasur tempuj, por sa të pasur ishin ata mund të gjykohet vetëm nga të dhënat indirekte.

Më të pasurit në kohë paqeje, me sa duket, ishin tempujt e Velesit, sepse ato u ndërtuan në kurriz të tregtarëve. Dhe në kohë lufte, në rast të një lufte fitimtare, tempujt e Perun u pasuruan.

Velesi u nderua më së shumti në veriun rus. Këto troje u prekën pak nga luftërat, përkundrazi, njerëzit që iknin nga kufijtë e shqetësuar jugorë dhe nga tokat venediane u dyndën këtu.

Kishat më të pasura ishin në Novgorod-on-Volkhov. Këtu, veçanërisht në shekujt 8-9, kishte komunitete, disa prej të cilave përbëheshin nga njerëz të arratisur nga Vagr (obodrit) Stargorod, qyteti i parë kufitar sllav perëndimor i shkatërruar nga gjermanët.

Shenjtoret e Novgorodit u krijuan sipas modelit të atyre veneciane dhe ndryshonin pak prej tyre. Këto ishin ndërtesa prej druri, të ngjashme me kishat e mëvonshme veriore, kryevepra të arkitekturës prej druri.

Dhe, meqë ra fjala, nuk duhet menduar se druri do të thotë i varfër. Në Lindje, për shembull në Kinë dhe Japoni, të dy tempujt dhe pallatet e perandorëve ishin ndërtuar gjithmonë prej druri.

Përveç ndërtesave të pasura të tempujve, kishte edhe vende të shenjta në kodra, pranë burimeve, në korije të shenjta. Të gjitha këto vende të shenjta janë përmendur në "Librin e Velesit".

Kishat në Kiev nuk ishin më pak të pasura dhe të nderuara. Kishte një vend të shenjtë të Velesit në Podol (me sa duket, i rrënuar gjatë kohës së Vladimirit). Kishte gjithashtu një tempull (budynok) të Perunit, i kombinuar me pallatet e princit, sepse princi nderohej si kryeprifti i Perunit.

Kishte gjithashtu tempullin Busa Beloyar në kodrën Busovaya në Kiev. "Libri i Velesit" përmend gjithashtu vendet e shenjta në korijen e shenjtë, në Bogolissya. Po, dhe në të gjithë tokën e Kievit kishte shumë faltore dhe tempuj.

Në Rostovin e Madh, në "fundin e Chud", shenjtërorja e Velesit qëndroi deri në fillim të shekullit të 10-të. dhe u shkatërrua nga puna e murgut Abraham të Rostovit: "Ai idhull (Veles), murgu me lutjet e tij dhe kallami që iu dha në një vegim nga Apostulli dhe Ungjilltari i shenjtë Gjon Teologu, shtypeni atë dhe kthejeni. atë në asgjë dhe në atë vend vendos tempullin e Manifestimit të Shenjtë."

Në tokat e Krivichi, Perun dhe zogu Gamayun ishin më të nderuar. Pra, në Smolensk, padyshim, ekzistonte një tempull i Perunit (dhe sot e kësaj dite në stemën e Smolensk mund të shohim një top, si simbol i armës bubullimore dhe perëndisë Perun, si dhe zogut Gamayun).

Në tokat e Kriviçit, Prusianëve dhe Lituanezëve, tempujt e Perunit (Perkunas) u vendosën në shekullin e 13-të. Kështu, në vitin 1265, midis korijave të mrekullueshme të lisit pranë Vilnës në traktin Svintorog, u themelua tempulli i gurtë i Perkunas, në të cilin prifti i famshëm Krive-Kriveito nga dinastia priftërore-princiale, duke u ngjitur te paraardhësi i Skrevës, vajza e Bohumirit., dhe predikoi paraardhësi i Krivës, i biri i Velesit. Në këtë tempull në vitin 1270 u dogj trupi i princit Svintorog, themeluesit të tempullit.

Tempulli ishte rreth 150 arshins i gjatë, 100 arshins gjerësi dhe lartësia e tij shtrihej në 15 arshins. Tempulli nuk kishte çati, kishte një hyrje nga ana perëndimore. Përballë hyrjes kishte një kishëz prej guri me enë të ndryshme dhe objekte të shenjta dhe poshtë saj ishte një shpellë ku zvarriteshin gjarpërinjtë dhe zvarranikët e tjerë. Mbi këtë kapelë ishte një galeri guri, si një belveder, e cila kishte 16 arshina në lartësi mbi kapelën dhe në të ishte vendosur idhulli prej druri i Perun-Perkunas, i transportuar nga pyjet e shenjta të Polagenit (në brigjet e detit Baltik.).

Përpara kapelës, në 12 shkallët që shënonin rrjedhën e hënës, qëndronte një altar me lartësi 3 arshina dhe gjerësi 9. Lartësia e çdo hapi ishte gjysmë arshini, kështu që në përgjithësi lartësia e altarit ishte 9 arshina. Një zjarr i pashuar i quajtur Znich u dogj në këtë altar.

Zjarri mbahej ditë e natë nga priftërinjtë dhe priftëreshat (weydelots dhe weydelots). Zjarri u ndez në një prerje të brendshme në mur, i projektuar me aq mjeshtëri sa as era dhe as zjarri nuk mund ta shuanin atë "[1].

Pranë Vitebsk në 1684, në rrënojat e një tempulli antik, një idhull i madh i artë i Perun u gjet në një tabaka të madhe ari. Ksendz Stenkevich, i cili përshkroi këtë ngjarje, shtoi se "idhulli solli shumë fitime, madje edhe Ati i Shenjtë mori një pjesë".

Shumë gjurmë të faltoreve antike, tempujve mbetën në tokat e Vyatichi (në emrat e korijeve të shenjta, maleve dhe burimeve). Shumica e këtyre emrave mund të gjenden në territorin e Moskës moderne. Pra, sipas kronikave, në vendin e Kremlinit në kohët e lashta kishte një tempull të Kupala dhe Veles (guri i shenjtë nga ky tempull u nderua deri në shekullin e 19-të dhe ishte në Kishën e Gjon Pagëzorit). Në Krasnaya Gora, Bolvanovka, në një pjesë të lirë që është afër Taganka, dhe tani mund të gjeni tre gurë të shenjtë, dikur të nderuar nga Vyatichi. Shumë gjurmë të faltoreve të tjera Vedike mund të gjenden në toponiminë e Moskës.

Duhet përmendur kulti i Zotit të Zi dhe tempujt e tij. Tempujt më të pasur të këtij perëndie ishin në të gjitha trojet sllave dhe ka përshkrimet e tyre më të hollësishme.

Mbi të gjitha, Zoti i Zi u nderua nga Wendët, duke përfshirë ata që u vendosën në tokat sllave lindore, sepse ata nderuan Zotin e Zi, ose të Egër, si fytyrën e gjykatësit të jetës së përtejme Radogost, prej këtu nderimi i Radunits kaloi në krishterimi.

Në përgjithësi, në krishterim ka shumë gjurmë të nderimit të lashtë të Zotit të Vdekjes: Nëna e Zotit i ngjan Marenës, Krishti i kryqëzuar i ngjan jo vetëm Bus Beloyar, por edhe Chernobog Kashchei i kryqëzuar (bazuar në këngët nga Libri Yll i Kolyada). Veshjet e zeza të priftërinjve dhe murgjve, oborret e kishave, një ritual i zhvilluar varrimi janë gjithashtu një kujtesë e kultit të lashtë të varrimit.

Është e vërtetë që kishte kisha të Chernobog në Chernigov pranë Baltës së Zezë të famshme (tokat e lashta të skith-melanchlen, të cilët ecnin me mantele të zeza). Kishte një tempull të Çernobogut dhe në Urale pranë malit Karabash (Koka e Zezë), dhe në Karpate (Malet e Zeza). Edhe malazezët në Ballkan e nderonin Zotin e Zi.

Dhe këtu është një përshkrim i tempullit të Zotit të Zi që na la Masudi Abul Hasan Ali ibn Husein në shekullin e 10-të: "Një ndërtesë tjetër u ndërtua nga një prej mbretërve të tyre në Malin e Zi (po flasim për tempullin e Zoti i Zi; të tillë ishin të njohur në mesin e sllavëve baltikë - A. A.); është i rrethuar nga ujëra të mrekullueshëm, shumëngjyrësh dhe të larmishëm, të famshëm për përfitimet e tyre. Në të, ata kishin një statujë të madhe të një perëndie në formën e Saturnit (sllavët e quanin Zotin e Zi Sedunich, djali i Bricjapit Seduni - AA), i përfaqësuar si një plak me një shkop në dorë, me të cilin ai lëviz eshtrat e të vdekurve nga varret. Nën këmbën e tij të djathtë ka imazhe korbash të zinj, krall të zi dhe rrush të zi, si dhe imazhe të abisinianëve dhe zandianëve të çuditshëm (d.m.th. të zezakëve; po flasim për demonët - AA) ".

Tempujt e Belovodye

Burimi i të gjithë kulturës së tempullit, si dhe burimi i vetë besimit Vedic, u vendos nga sllavët në Belovodye të Shenjtë, në Veriun e Largët. Dhe ku ndodhej Belovodye?

Sipas dëshmisë së "Kronikës Mazurinsky", Belovodye ndodhej diku afër grykës së Ob, domethënë në gadishullin Yamal, pranë të cilit sot ekziston një ishull i Bardhë. "Kronika Mazurin" thotë se princat legjendar Slloven dhe Rus "zotëruan tokat veriore në të gjithë Pomorie … si në lumin Ob i Madh, ashtu edhe në grykën e Ujit të Bardhë, dhe ky ujë është i bardhë si qumështi …" është këtu, në ishullin e Bardhë (ose Alatyr -ishull), legjendat e Librit të Kolyada vendosin tempullin më të lashtë, i cili ishte prototipi i Tempullit të Parë pranë malit të shenjtë Alatyr.

Por ajo që është edhe më e rëndësishme, këtu sagat gjysmë legjendare islandeze vendosin në fakt një tempull, pas thesareve të të cilit në shekujt VIII-IX. kishte vikingë. Në ato vite, këto toka i përkisnin një vendi të quajtur Bjamaland (në kronikat ruse Bjarmia). Sipas dëshmisë së kronistëve rusë, ky vend, si i gjithë Veriu, i nënshtrohej Veliky Novgorodit, dhe që nga kohra të lashta jo vetëm fino-ugrikët (Bjarms) jetonin në të, por edhe Rusët. Varangianët u joshën nga pasuritë e pabesueshme të tempujve të Bjarmalandit. Bjarmaland u nderua nga vikingët si një tokë më e pasur se Arabia, dhe madje më shumë se Evropa.

Sipas Sagës së Sturlaug Ingolvson Punëtor, ky Jarl Sturlaug shkoi në Bjamaland me urdhër të mbretëreshës. Dhe aty ai sulmoi tempullin e një priftëreshe gjigande: “Tempulli është plot me ar dhe gurë të çmuar, që priftëresha ua vodhi mbretërve të ndryshëm, teksa nxiton nga një skaj në tjetrin në një kohë të shkurtër. Pasuri të ngjashme me ato të grumbulluara atje nuk mund të gjendet askund, as në Arabi”.

Pavarësisht kundërshtimit të kësaj priftëreshe dhe ndihmësve të saj magjikë, Sturlaug plaçkiti tempullin. Ai hoqi një bri magjik dhe një enë ari me katër gurë të çmuar, kurorën e perëndisë Yamal, të zbukuruar me 12 gurë të çmuar, një vezë me germa të arta mbi të (kjo vezë i përkiste një zogu magjik që ruante tempullin), shumë kupa ari dhe argjendi, si dhe një sixhade, "më e vlefshme se tre anijet me mallrat e tregtarëve grekë". Kështu ai u kthye në Norvegji me fitore. Ky tempull i perëndisë Yamal, me sa duket, ishte vendosur në Gadishullin Yamal pranë grykës së Ob. Në emër të këtij zoti, është e lehtë të njihet emri i paraardhësit dhe perëndisë së lashtë Yama (Yima, ai është Ymir, Bohumir). Dhe mund të jeni të sigurt se themelimi i këtij tempulli daton në kohën e Bohumirit.

Ky tempull ishte aq i famshëm sa ishte i njohur edhe në vendet islame. Pra, Masudi thotë se në tokat sllave, "në një mal të rrethuar nga një krah i detit", ekzistonte një nga tempujt më të nderuar. Dhe ishte ndërtuar "me koral të kuq dhe smerald jeshil". "Në mes të saj ka një kube të madhe, nën të cilën ka një statujë të një perëndie (Bohumir.- A. A.), anëtarët e të cilit janë bërë nga gurë të çmuar të katër llojeve: krisolit jeshil, jaht i kuq, karneli i verdhë dhe kristal i bardhë; dhe koka e tij është prej ari të kuq. Përballë tij është një statujë tjetër e një perëndie në formën e një vajze (kjo është Slavunya - AA), e cila i sjell atij sakrifica dhe temjan ".

Sipas Masudi, kjo ndërtesë është ndërtuar në kohët e lashta nga një i urtë. Është e pamundur të mos e njohësh Bohumirin në këtë të urtë, sepse Masudi i atribuon atij jo vetëm magjinë, por edhe ndërtimin e kanaleve artificiale (dhe Bohumir është i vetmi që u bë i famshëm për këtë gjatë Përmbytjes). Më tej Masudi vëren se ai tashmë ka folur në detaje për këtë të urtë në librat e mëparshëm. Fatkeqësisht, këto libra të Masudi nuk janë përkthyer ende në rusisht, dhe ato përmbajnë qartë informacionin më të rëndësishëm për bëmat e Bohumirit, ndoshta të pa ruajtura nga burime të tjera.

Në Bjarmia (toka moderne e Permit) nuk kishte vetëm ky, por edhe tempuj të tjerë. Për shembull, kishat në kryeqytetin e kësaj toke, qytetin Barma, i cili, sipas Kronikës së Joachim, ndodhej në lumin Kumeni (Rajoni Vyatka). Barma u njoh si qyteti më i pasur në Azi, por për një mijë vjet askush nuk e di vendndodhjen e tij.

Dhe sa kisha janë zhdukur në Malet e Shenjta Ural pranë Berezanit (guri Konzhakovsky), malet Azov afër Yekaterinburgut, malet Iremel afër Chelyabinsk? Kur do të arrijnë arkeologët rusë në rrënojat e këtyre faltoreve? Kur do të dimë diçka për këtë?